1:14:30להסתכל בשכל שיש בכל דבר - מהו שכל? איך להסתכל על השכל? - ליקוטי מוהרן ח"א א (ברסלב)
למה קשה לנו להבין מה אנחנו באמת רוצים?
אליעד כהן מסביר בהרצאה מדוע בני האדם מתקשים להבין מה הם באמת רוצים בחיים. הוא מתאר את המצב שבו האדם חושב שהוא יודע מה הוא רוצה, אבל למעשה, הוא אינו יודע מה הוא באמת רוצה. לפי אליעד, זהו המקור לחוסר הסיפוק שאנשים חווים בחייהם. הוא מסביר שהרצונות של האדם הם למעשה ביטוי חיצוני של חסר פנימי עמוק יותר, ולכן האדם חושב שהוא רוצה משהו מסוים, אבל בפועל הרצון הזה רק מסמל משהו עמוק יותר בתוכו שהוא לא מודע אליו.
אליעד מדגיש שלפעמים אדם בטוח שהוא רוצה דבר מסוים כמו כסף, זוגיות או הצלחה, אבל כאשר הוא משיג את מה שחשב שרצה, הוא מגלה שזה לא סיפק אותו כפי שציפה. אליעד טוען שהסיבה לכך היא שהאדם לא באמת רצה את הדבר עצמו, אלא את התחושה או המשמעות שהוא חשב שהדבר יביא לו. לדוגמה, אדם רוצה כסף כי הוא חושב שכסף יביא לו תחושת ביטחון או ערך עצמי, אבל אחרי שיש לו כסף, הוא עדיין מרגיש חוסר סיפוק, כי התחושה הפנימית שאותה רצה להשיג לא הושגה.
מה הקשר בין חוסר סיפוק להבנת הרצונות שלנו?
אליעד מסביר את הקשר בין חוסר סיפוק בחיים לבין אי ההבנה של האדם לגבי הרצונות שלו. כאשר האדם לא מבין את הרצון האמיתי שלו, הוא מתמקד בדברים חיצוניים. הוא משיג מטרות חיצוניות שונות, אך לעולם אינו מסופק לחלוטין. החוסר הפנימי נשאר קיים כי הדבר הפנימי שהאדם רצה לא התממש.
לדוגמה, אליעד מתאר אדם שרוצה להצליח בעבודה. אותו אדם חושב שהצלחה בעבודה תביא לו אושר, אבל אחרי שהוא מצליח, הוא מגלה שזה לא מילא את החסר שהיה בו. הסיבה לכך, לפי אליעד, היא שהאדם בעצם לא רצה את ההצלחה עצמה, אלא את ההערכה העצמית או האישור החברתי שהוא קיווה לקבל באמצעות ההצלחה. אך מכיוון שהצורך הפנימי הזה לא באמת טופל, הוא נותר לא מסופק גם לאחר ההצלחה.
איך אפשר לגלות מה באמת עומד מאחורי הרצונות שלנו?
אליעד נותן שיטה פרקטית להבין מה עומד מאחורי הרצונות שלנו. הוא אומר שעל האדם לשאול את עצמו שאלות פשוטות לגבי כל רצון שיש לו: "למה אני רוצה את זה?", "מה זה ייתן לי?", "מה הדבר העמוק יותר שאני מקווה להשיג אם אקבל את הדבר שאני רוצה?".
אליעד מציג דוגמה שבה אדם רוצה להיות מפורסם. על האדם לשאול את עצמו מדוע הוא רוצה להיות מפורסם. ייתכן שיגיע לתשובה כמו "אני רוצה שיאהבו אותי", ואז עליו לשאול שוב: "למה אני רוצה שיאהבו אותי?" אולי הוא יגיע לתשובה פנימית יותר, כמו "אני מרגיש בודד". ואז ישאל שוב: "למה אני מרגיש בודד?", וייתכן שיגיע למסקנה פנימית יותר כמו "כי אני לא אוהב את עצמי". תהליך כזה עוזר לאדם להבין את השורש האמיתי של הרצון שלו.
אליעד מדגיש שאם האדם לא יבין מה באמת הוא רוצה, לעולם לא ירגיש סיפוק מלא וימשיך לרוץ אחרי מטרות שלעולם לא ימלאו את החסר הפנימי.
למה אנחנו ממשיכים לרדוף אחרי מטרות שלא מספקות אותנו?
אליעד מסביר מדוע בני אדם ממשיכים לרדוף אחר מטרות שלא באמת מספקות אותם. לדבריו, הסיבה המרכזית לכך היא שהאדם לא מודע לכך שהמטרות שלו הן רק אמצעי ולא המטרה עצמה. האדם מתבלבל וחושב שהדברים החיצוניים שהוא רודף אחריהם הם המטרות, בעוד שבעצם הם רק ניסיון שלו לפתור בעיה פנימית ועמוקה יותר.
אליעד נותן דוגמה נוספת, אדם שרוצה זוגיות חושב שהזוגיות עצמה היא המטרה שלו, אך בפועל הזוגיות היא רק פתרון לבעיה עמוקה יותר כמו תחושת בדידות או חוסר ערך עצמי. אם האדם לא יבין זאת, גם כאשר הוא ימצא זוגיות, הוא עדיין יחווה תחושת חוסר סיפוק, כי הבעיה הפנימית לא נפתרה.
מהי הדרך הנכונה להשיג סיפוק אמיתי?
אליעד טוען שהדרך הנכונה להשגת סיפוק אמיתי היא להכיר ברצונות הפנימיים העמוקים ביותר שלנו, ולמצוא להם פתרונות ישירים ולא עקיפים. במקום להתמקד רק במטרות חיצוניות, על האדם להבין לעומק מה הוא באמת מחפש.
לדוגמה, אם אדם רוצה זוגיות, עליו לברר עם עצמו מה באמת עומד מאחורי הרצון הזה - אולי הוא בעצם רוצה להרגיש נאהב או בעל ערך. על האדם לחפש דרך ישירה להשיג תחושות אלו ללא תלות בגורמים חיצוניים, וכך יוכל להגיע לסיפוק אמיתי ויציב.
אליעד מסכם ואומר שרק מי שמצליח להבין לעומק את הרצון האמיתי שלו ולטפל בו בצורה ישירה, יוכל להפסיק את המרוץ אחרי מטרות חיצוניות ולמצוא את האושר והסיפוק שהוא באמת מחפש.
אליעד כהן מסביר בהרצאה מדוע בני האדם מתקשים להבין מה הם באמת רוצים בחיים. הוא מתאר את המצב שבו האדם חושב שהוא יודע מה הוא רוצה, אבל למעשה, הוא אינו יודע מה הוא באמת רוצה. לפי אליעד, זהו המקור לחוסר הסיפוק שאנשים חווים בחייהם. הוא מסביר שהרצונות של האדם הם למעשה ביטוי חיצוני של חסר פנימי עמוק יותר, ולכן האדם חושב שהוא רוצה משהו מסוים, אבל בפועל הרצון הזה רק מסמל משהו עמוק יותר בתוכו שהוא לא מודע אליו.
אליעד מדגיש שלפעמים אדם בטוח שהוא רוצה דבר מסוים כמו כסף, זוגיות או הצלחה, אבל כאשר הוא משיג את מה שחשב שרצה, הוא מגלה שזה לא סיפק אותו כפי שציפה. אליעד טוען שהסיבה לכך היא שהאדם לא באמת רצה את הדבר עצמו, אלא את התחושה או המשמעות שהוא חשב שהדבר יביא לו. לדוגמה, אדם רוצה כסף כי הוא חושב שכסף יביא לו תחושת ביטחון או ערך עצמי, אבל אחרי שיש לו כסף, הוא עדיין מרגיש חוסר סיפוק, כי התחושה הפנימית שאותה רצה להשיג לא הושגה.
מה הקשר בין חוסר סיפוק להבנת הרצונות שלנו?
אליעד מסביר את הקשר בין חוסר סיפוק בחיים לבין אי ההבנה של האדם לגבי הרצונות שלו. כאשר האדם לא מבין את הרצון האמיתי שלו, הוא מתמקד בדברים חיצוניים. הוא משיג מטרות חיצוניות שונות, אך לעולם אינו מסופק לחלוטין. החוסר הפנימי נשאר קיים כי הדבר הפנימי שהאדם רצה לא התממש.
לדוגמה, אליעד מתאר אדם שרוצה להצליח בעבודה. אותו אדם חושב שהצלחה בעבודה תביא לו אושר, אבל אחרי שהוא מצליח, הוא מגלה שזה לא מילא את החסר שהיה בו. הסיבה לכך, לפי אליעד, היא שהאדם בעצם לא רצה את ההצלחה עצמה, אלא את ההערכה העצמית או האישור החברתי שהוא קיווה לקבל באמצעות ההצלחה. אך מכיוון שהצורך הפנימי הזה לא באמת טופל, הוא נותר לא מסופק גם לאחר ההצלחה.
איך אפשר לגלות מה באמת עומד מאחורי הרצונות שלנו?
אליעד נותן שיטה פרקטית להבין מה עומד מאחורי הרצונות שלנו. הוא אומר שעל האדם לשאול את עצמו שאלות פשוטות לגבי כל רצון שיש לו: "למה אני רוצה את זה?", "מה זה ייתן לי?", "מה הדבר העמוק יותר שאני מקווה להשיג אם אקבל את הדבר שאני רוצה?".
אליעד מציג דוגמה שבה אדם רוצה להיות מפורסם. על האדם לשאול את עצמו מדוע הוא רוצה להיות מפורסם. ייתכן שיגיע לתשובה כמו "אני רוצה שיאהבו אותי", ואז עליו לשאול שוב: "למה אני רוצה שיאהבו אותי?" אולי הוא יגיע לתשובה פנימית יותר, כמו "אני מרגיש בודד". ואז ישאל שוב: "למה אני מרגיש בודד?", וייתכן שיגיע למסקנה פנימית יותר כמו "כי אני לא אוהב את עצמי". תהליך כזה עוזר לאדם להבין את השורש האמיתי של הרצון שלו.
אליעד מדגיש שאם האדם לא יבין מה באמת הוא רוצה, לעולם לא ירגיש סיפוק מלא וימשיך לרוץ אחרי מטרות שלעולם לא ימלאו את החסר הפנימי.
למה אנחנו ממשיכים לרדוף אחרי מטרות שלא מספקות אותנו?
אליעד מסביר מדוע בני אדם ממשיכים לרדוף אחר מטרות שלא באמת מספקות אותם. לדבריו, הסיבה המרכזית לכך היא שהאדם לא מודע לכך שהמטרות שלו הן רק אמצעי ולא המטרה עצמה. האדם מתבלבל וחושב שהדברים החיצוניים שהוא רודף אחריהם הם המטרות, בעוד שבעצם הם רק ניסיון שלו לפתור בעיה פנימית ועמוקה יותר.
אליעד נותן דוגמה נוספת, אדם שרוצה זוגיות חושב שהזוגיות עצמה היא המטרה שלו, אך בפועל הזוגיות היא רק פתרון לבעיה עמוקה יותר כמו תחושת בדידות או חוסר ערך עצמי. אם האדם לא יבין זאת, גם כאשר הוא ימצא זוגיות, הוא עדיין יחווה תחושת חוסר סיפוק, כי הבעיה הפנימית לא נפתרה.
מהי הדרך הנכונה להשיג סיפוק אמיתי?
אליעד טוען שהדרך הנכונה להשגת סיפוק אמיתי היא להכיר ברצונות הפנימיים העמוקים ביותר שלנו, ולמצוא להם פתרונות ישירים ולא עקיפים. במקום להתמקד רק במטרות חיצוניות, על האדם להבין לעומק מה הוא באמת מחפש.
לדוגמה, אם אדם רוצה זוגיות, עליו לברר עם עצמו מה באמת עומד מאחורי הרצון הזה - אולי הוא בעצם רוצה להרגיש נאהב או בעל ערך. על האדם לחפש דרך ישירה להשיג תחושות אלו ללא תלות בגורמים חיצוניים, וכך יוכל להגיע לסיפוק אמיתי ויציב.
אליעד מסכם ואומר שרק מי שמצליח להבין לעומק את הרצון האמיתי שלו ולטפל בו בצורה ישירה, יוכל להפסיק את המרוץ אחרי מטרות חיצוניות ולמצוא את האושר והסיפוק שהוא באמת מחפש.
- איך לגלות מה אני באמת רוצה?
- מדוע אינני מסופק אף פעם?
- מה הסיבה לחוסר סיפוק בחיים?
- איך אפשר להבין את הרצונות שלי?
- איך להשיג סיפוק אמיתי?
- למה אני ממשיך לרדוף אחרי מטרות שלא מספקות אותי?
מהו השכל ואיך להסתכל עליו?
רבי נחמן מברסלב מדבר על עיקרון יסוד בתורתו: איך להסתכל על השכל שיש בכל דבר. הוא מציין כי איש ישראלי צריך להסתכל תמיד על השכל שבכל דבר, כדי להתקרב לשם יתברך. כלומר, כל דבר בעולם מכיל חוכמה ושכל פנימי, וההבנה של השכל הזה יכולה לקרב את האדם לאלוהים.
רבי נחמן לא מדבר על קיום מצוות מסוימות, אלא על איך להסתכל בעולם בצורה של חיפוש תמידי אחרי השכל האמיתי שיש בו. הוא מסביר גם שתורת השם, כפי שהיא נתפסת אצל בני האדם, אינה תמיד תורת השם האמיתית. בני אדם מפרשים את רצון אלוהים לפי הבנתם האישית, ולכן גם המושגים כמו "ישראלי" ו"יהודי" הם בגדר מושאל, שנכנסים לתוך ההבנה של כל אחד לפי דרכו.
רבי נחמן מלמד שדרך השכל יש התחדשות מתמדת - כל רגע יש חידוש, אדם שמזוהה כ"יהודי" הוא למעשה אדם שמתחדש כל הזמן, שמעלה את עצמו מדרגה לדרגה. מי שמגיע לארץ ישראל, שהיא במובנים רוחניים השכל הגבוה ביותר, חווה את ההתחדשות השכלית הזאת.
מה הכוונה שהשכל נמצא בכל דבר?
רבי נחמן מסביר כי כל דבר בעולם, בין אם מדובר בתופעות טבע או בהתנהגות אנושית, נושא את רצון אלוהים. הצדיק, שמבין זאת, לא רואה את המציאות באופן שטחי, אלא שואל שאלות עמוקות על מהות כל דבר. למשל, למה לאריה יש כוח וליתוש יש יכולת לעוף? מדוע המים זורמים למטה והאש עולה למעלה? השאלות הללו לא נשאלות מתוך סקרנות גולמית, אלא מתוך רצון להבין את השכל של אלוהים שמסתתר מאחורי כל תופעה.
המטרה, לפי רבי נחמן, היא לחשוף את רצון אלוהים דרך חקירת העולם, להבין למה המציאות היא כפי שהיא ולא אחרת. כל דבר בעולם, הוא טוען, הוא ספר שנכתב על ידי אלוהים, והאדם, חוקר השכל, צריך לפענח את הרמזים שמובילים אותו אל האמת.
מה הקשר בין השכל לאור ולחיים טובים?
במהלך ההרצאה, רבי נחמן מסביר כי השכל הוא אור גדול שמאיר לאדם את הדרך. השכל אינו רק כלי להבנת העולם, אלא גם מקור להנאה רוחנית עמוקה. מי שלמד להסתכל על השכל שבכל דבר, לא רק מבין את הסיבה הראשונה שמניעה את כל המציאות, אלא גם חווה את האור הפנימי של החיים. זהו "אור השכל", שמאיר לאדם את דרכיו כמו השמש, ומספק לו חוויות חיים עמוקות ומחודשות.
ההנאה הגדולה שמגיעה משימוש בשכל, לפי רבי נחמן, היא ההנאה שבחוויית ההתחדשות השכלית. האדם יכול לחוות חידושים בכל רגע, וההבנה של השכל שמסתתר בכל דבר מספקת את הדרך להתחדשות זו.
האם יש סתירה בין חקירת השכל והאמונה בה'?
רבי נחמן מחדד את העמדה כי חקירת השכל לא סותרת את האמונה. להיפך, זו הדרך להתקרב לאלוהים. חקירת השאלות הגדולות, שמובילות להבנת רצון אלוהים, מתבצעת מתוך ההבנה כי כל דבר בעולם הוא חלק מהבריאה של אלוהים. מי שמפחד לשאול שאלות, שמתחמק מלהבין את השורש של כל דבר, לא יוכל להכיר את השכל האמיתי שמוביל אותו לאלוהים. רבי נחמן מעודד את תלמידיו לחקור את כל דבר, גם אם התשובות אינן תמיד נגישות, ולהבין שזו הדרך להתקרב לאור השכל הגדול.
האם יש מקום לשאלות ולספקות בתורה ובאמונה?
רבי נחמן מציין כי השאלות הן לא רק מותרות, אלא הכרחיות. הוא מסביר שבני אדם שמזדהים עם דוקטרינות דתיות סגורות, לא משאירים מקום לשאלות אמתיות. עבורם, השאלות הם לא דרך להעמיק את האמונה, אלא משהו שמסוכן להאמין בו. רבי נחמן אומר הפוך: השאלות הן הדרך להתקרב אל האמת. התשובות שהאדם מוצא לשאלותיו מצביעות על השכל של אלוהים שמנחה את כל הבריאה.
למה השכל כה חשוב בהתקרבות לשם יתברך?
ההתקרבות לשם יתברך, לפי רבי נחמן, אינה מתרחשת רק דרך קיום מצוות או תפילות חיצוניות. ההתקרבות היא תוצאה של חוויה פנימית של שלמות השכל, חיפוש אחרי הסיבה הראשונה שמניעה את כל המציאות. הדרך להגיע למצב של שלמות רוחנית היא לא רק על ידי למידה ספרותית או שמירה על מצוות, אלא על ידי הבנת השורש של כל דבר, מה שמוביל את האדם לחוויית אור פנימי - זהו החיבור האמיתי עם אלוהים.
האם כל אדם יכול להבין את השכל הזה?
רבי נחמן טוען שכל אדם יכול להגיע להבנה הזו אם יחקור ויתאמץ להבין את השכל שבכל דבר. זהו תהליך של חיפוש אינסופי אחרי האמת הפנימית של כל דבר - תהליך שמעורר את האדם לחוויות של התחדשות. הכסיל, לעומת זאת, לא ינסה להבין את השכל, אלא ישפוט את הדברים לפי הבנתו השטחית. החכם, רבי נחמן אומר, תמיד שואל ומחפש את הסיבה האמיתית של כל דבר, ובכך הוא מתקרב יותר ויותר אל האמת.
רבי נחמן מברסלב מדבר על עיקרון יסוד בתורתו: איך להסתכל על השכל שיש בכל דבר. הוא מציין כי איש ישראלי צריך להסתכל תמיד על השכל שבכל דבר, כדי להתקרב לשם יתברך. כלומר, כל דבר בעולם מכיל חוכמה ושכל פנימי, וההבנה של השכל הזה יכולה לקרב את האדם לאלוהים.
רבי נחמן לא מדבר על קיום מצוות מסוימות, אלא על איך להסתכל בעולם בצורה של חיפוש תמידי אחרי השכל האמיתי שיש בו. הוא מסביר גם שתורת השם, כפי שהיא נתפסת אצל בני האדם, אינה תמיד תורת השם האמיתית. בני אדם מפרשים את רצון אלוהים לפי הבנתם האישית, ולכן גם המושגים כמו "ישראלי" ו"יהודי" הם בגדר מושאל, שנכנסים לתוך ההבנה של כל אחד לפי דרכו.
רבי נחמן מלמד שדרך השכל יש התחדשות מתמדת - כל רגע יש חידוש, אדם שמזוהה כ"יהודי" הוא למעשה אדם שמתחדש כל הזמן, שמעלה את עצמו מדרגה לדרגה. מי שמגיע לארץ ישראל, שהיא במובנים רוחניים השכל הגבוה ביותר, חווה את ההתחדשות השכלית הזאת.
מה הכוונה שהשכל נמצא בכל דבר?
רבי נחמן מסביר כי כל דבר בעולם, בין אם מדובר בתופעות טבע או בהתנהגות אנושית, נושא את רצון אלוהים. הצדיק, שמבין זאת, לא רואה את המציאות באופן שטחי, אלא שואל שאלות עמוקות על מהות כל דבר. למשל, למה לאריה יש כוח וליתוש יש יכולת לעוף? מדוע המים זורמים למטה והאש עולה למעלה? השאלות הללו לא נשאלות מתוך סקרנות גולמית, אלא מתוך רצון להבין את השכל של אלוהים שמסתתר מאחורי כל תופעה.
המטרה, לפי רבי נחמן, היא לחשוף את רצון אלוהים דרך חקירת העולם, להבין למה המציאות היא כפי שהיא ולא אחרת. כל דבר בעולם, הוא טוען, הוא ספר שנכתב על ידי אלוהים, והאדם, חוקר השכל, צריך לפענח את הרמזים שמובילים אותו אל האמת.
מה הקשר בין השכל לאור ולחיים טובים?
במהלך ההרצאה, רבי נחמן מסביר כי השכל הוא אור גדול שמאיר לאדם את הדרך. השכל אינו רק כלי להבנת העולם, אלא גם מקור להנאה רוחנית עמוקה. מי שלמד להסתכל על השכל שבכל דבר, לא רק מבין את הסיבה הראשונה שמניעה את כל המציאות, אלא גם חווה את האור הפנימי של החיים. זהו "אור השכל", שמאיר לאדם את דרכיו כמו השמש, ומספק לו חוויות חיים עמוקות ומחודשות.
ההנאה הגדולה שמגיעה משימוש בשכל, לפי רבי נחמן, היא ההנאה שבחוויית ההתחדשות השכלית. האדם יכול לחוות חידושים בכל רגע, וההבנה של השכל שמסתתר בכל דבר מספקת את הדרך להתחדשות זו.
האם יש סתירה בין חקירת השכל והאמונה בה'?
רבי נחמן מחדד את העמדה כי חקירת השכל לא סותרת את האמונה. להיפך, זו הדרך להתקרב לאלוהים. חקירת השאלות הגדולות, שמובילות להבנת רצון אלוהים, מתבצעת מתוך ההבנה כי כל דבר בעולם הוא חלק מהבריאה של אלוהים. מי שמפחד לשאול שאלות, שמתחמק מלהבין את השורש של כל דבר, לא יוכל להכיר את השכל האמיתי שמוביל אותו לאלוהים. רבי נחמן מעודד את תלמידיו לחקור את כל דבר, גם אם התשובות אינן תמיד נגישות, ולהבין שזו הדרך להתקרב לאור השכל הגדול.
האם יש מקום לשאלות ולספקות בתורה ובאמונה?
רבי נחמן מציין כי השאלות הן לא רק מותרות, אלא הכרחיות. הוא מסביר שבני אדם שמזדהים עם דוקטרינות דתיות סגורות, לא משאירים מקום לשאלות אמתיות. עבורם, השאלות הם לא דרך להעמיק את האמונה, אלא משהו שמסוכן להאמין בו. רבי נחמן אומר הפוך: השאלות הן הדרך להתקרב אל האמת. התשובות שהאדם מוצא לשאלותיו מצביעות על השכל של אלוהים שמנחה את כל הבריאה.
למה השכל כה חשוב בהתקרבות לשם יתברך?
ההתקרבות לשם יתברך, לפי רבי נחמן, אינה מתרחשת רק דרך קיום מצוות או תפילות חיצוניות. ההתקרבות היא תוצאה של חוויה פנימית של שלמות השכל, חיפוש אחרי הסיבה הראשונה שמניעה את כל המציאות. הדרך להגיע למצב של שלמות רוחנית היא לא רק על ידי למידה ספרותית או שמירה על מצוות, אלא על ידי הבנת השורש של כל דבר, מה שמוביל את האדם לחוויית אור פנימי - זהו החיבור האמיתי עם אלוהים.
האם כל אדם יכול להבין את השכל הזה?
רבי נחמן טוען שכל אדם יכול להגיע להבנה הזו אם יחקור ויתאמץ להבין את השכל שבכל דבר. זהו תהליך של חיפוש אינסופי אחרי האמת הפנימית של כל דבר - תהליך שמעורר את האדם לחוויות של התחדשות. הכסיל, לעומת זאת, לא ינסה להבין את השכל, אלא ישפוט את הדברים לפי הבנתו השטחית. החכם, רבי נחמן אומר, תמיד שואל ומחפש את הסיבה האמיתית של כל דבר, ובכך הוא מתקרב יותר ויותר אל האמת.
- תורת רבי נחמן
- שכל והתחדשות רוחנית
- החיים דרך השכל
- חקירת העולם לפי רבי נחמן
- האמונה והשכל בהבנת מציאות החיים
ונאמר, כי איש ישראלי צריך תמיד להסתכל בשכל שיש בכל דבר, לקשר עצמו אל החוכמה והשכל, שיש בכל דבר, כדי שיאיר לו השכל שיש בכל דבר, כדי להתקרב לשם יתברך, על ידי אותו הדבר.
מה רבי נחמן אומר? איש ישראלי, מה צריך לעשות? לשמור תרי"ג מצוות? לא. אלא להסתכל על השכל שיש בכל דבר.
רבי נחמן הסביר שתורת השם, זה תורת המושאל, זה לא באמת תורת השם, רק בגלל שבני האדם לא יודעים מה אלוהים רוצה, אז הם אומרים שאלוהים רוצה שהם יאכלו כרפס בפסח, זה מה שהם מבינים.
כמו כן, גם המילה ישראלי, וגם יהודי, זה גם שם מושאל. רבי נחמן אמר, שמי שרוצה להיות יהודי, דהיינו, לעלות מדרגה לדרגה, צריך להגיע לארץ ישראל. רבי נחמן אומר, מה זה יהודי? אדם שעולה מדרגה לדרגה, אדם שמתחדש, שיש לו התחדשות, בכל רגע ורגע הוא חווה דברים חדשים. ומי שרוצה להגיע לזה, צריך להגיע לארץ ישראל, מה זה ארץ ישראל? השכל הגבוה ביותר שקיים בעולם, השכל של האין סוף.
ורבי נחמן רמז בזה, שמושה לא הגיע לדרגה הגבוהה ביותר, למה? כי הוא לא הגיע לארץ ישראל.
בכל מקרה, כל פעם שרבי נחמן מדבר על ישראל, ארץ ישראל, ישראלי, בלבוש הגשמי הוא מתכוון ליהודים. אבל בשורשו, הוא אומר, שמי שרוצה לזכות להיות יהודי, זה נקרא איש ישראל.
העצות של רבי נחמן טובות לא רק ליהודים, אלא לכל בני האדם בעולם. וכשהוא אומר, ישראלי צריך, הוא מתכוון לכל אדם בעולם שרוצה לעלות בדרגה.
רבי נחמן אומר, בכל דבר בעולם יש שכל, שכל מסוים, עומק פנימי מסוים, הבנה פנימית, ואתה צריך להסתכל תמיד על השכל שיש בכל דבר. ואני אוסיף ואומר, שמי שכבר כן זכה להגיע לארץ ישראל, מה כל כך כיף בארץ ישראל? מה כיף שהאדם נכלל באין סוף? זאת ההתחדשות השכלית.
מה הטעם של ארץ ישראל? טעם של שכל. מה ההנאה הגדולה הרוחנית שיש בארץ ישראל? זה דומה לטעם של שכל. יש שם אין סוף הנאה שכלית.
והוא אומר, שגם צדיק אמיתי שכבר זכה להגיע לארץ ישראל, מה שהוא עושה, הוא מחפש ומנסה לגלות את הרצונות של אלוהים שבכל דבר.
והוא מסביר, למה דבר אחד נראה בצורה כזאת, ולמה דבר אחר נראה בצורה אחרת? מה מטריד צדיק אמיתי? הצדיק רוצה תמיד לדעת מה רצון השם יתברך. מה הכוונה? מפני מה רצה אלוהים שלאריה יהיה כוח וגבורה והיתוש שיהיה קטן וחלוש? הצדיק שואל, למה האריה חיה יותר חזקה מיתוש? מה הסיבה? ולמה האריה חזק בצורה כזאת? ולמה היתוש יכול לעוף? ולאריה יש יכולות אחרות? מה השכל שיש בזה.
רבי נחמן אומר, שהצדיק הוא חוקר טבע, הוא שואל, למה רצון אלוהים הוא שהמים יזרמו למטה, ושהאש תעלה למעלה? מה הסיבה? למה האטומים עובדים ככה ולמה אטומים אחרים בצורה אחרת. צדיק אמיתי זה לא אחד שלומד תורה, אלא אחד שמנסה להבין את השכל של אלוהים שיש בכל דבר.
אלוהים כתב ספר, והספר זה העולם שהוא ברא. כל מה שקיים זה הספר של אלוהים, וצדיק אמיתי כל הזמן מחפש מה השכל שיש בכל דבר?
הצדיק חופר וחוקר כדי להבין את רצון השם. ולמה? לגלות את רצון השם, הכוונה לא מה אלוהים רוצה ממך, כי אלוהים לא רוצה ממך שום דבר, אלוהים הרי עושה אותך בכלל.
לגלות את רצון השם, זה להבין למה אלוהים רוצה שהמציאות תהיה ככה ולא אחרת. ולמה? ככול שאתה מגלה את הסיבה למה המציאות היא כך ולא אחרת, ככה החיים שלך טובים יותר, ככה אתה חווה את הפרספקטיבה של הרצון הראשון.
האדם צריך לחפש תמיד, מה החוכמה שיש בזה. למשל אדם מקלל אדם אחר, יש אנשים שילחצו מזה, אבל אדם חכם ישאל, למה הוא מקלל אותו דווקא ככה? למה הוא בחר להשתמש במילים מסוימות, מה השתמש בווליום מיוחד? למה האדם שקיללו אותו הגיב בצורה כזאת? מה השכל שיש בדבר? כי כל מה שקורה זה ביטוי לרצון האלוהי.
כאשר מישהו רוצח מישהו אחר, זה לא סתם, יש בזה שכל. כאשר אדם רוצח מישהו אחר, זה למעשה אלוהים מגלה את עצמו אליך, דרך זה שהאדם אחד רוצח אדם שני.
האתאיסטים אומרים שכאשר אדם רוצח מישהו, זה הוא רצח אותו, הם אומרים שלאדם יש בחירה, זה רצח את זה, אבל אם לאדם יש קצת שכל, הוא קולט שיש משהו אחד שמפעיל את הכל כל הזמן. וזה אומר שאם מישהו רוצח מישהו אחר, זה התגלות של הכוח הראשון. התגלות של הסיבה הראשונה, כי יש משהו שמניע את כל התהליכים.
ואם זה נראה לך דבר מאוד אכזרי, זה לא מישהו שרוצח מישהו, יש פה התגלות של הבורא בכבודו ובעצמו. הבורא עצמו מצייר את המציאות כמו שהיא ברגע הזה. אז מה השכל שיש במה שאני רואה.
לכן אני אומר שהאדם יחפש מה הסיבה שהדבר הוא כך ולא אחרת. גם בלימודי ליקוטי מוהרן, יש כאלה שלומדים, אבל הקשר בינם ובין רבי נחמן הוא מקרי לחלוטין. איך לומדים את רבי נחמן, על ידי זה מסתכלים בשכל שבכל דבר. ואיך זה? כשקוראים את הספר, לשאול למה זה ככה? מי אמר? אולי ההפך? אתה צריך לנסות לעקור את רבי נחמן משורשו.
כך גם כל מה שאני אומר, מי שרוצה לדעת מה אני אומר, שייקח את כל מה שאני אומר, וינסה לעקור את זה משורשו. מה זה אומר? שיגיד שאולי כל מה שאליעד אומר בכלל לא נכון, אולי ההפך הוא הנכון? אולי מה שאליעד אומר, דווקא ההפך הוא הנכון? אולי אם תסתכל בשכל שיש בעולם, תתרחק מאלוהים?
ואני יכול עכשיו להסביר בדיוק את ההפך, למה צדיק אמיתי לא מסתכל בשכל של כל דבר? כי לדוגמה, אלוהים הוא מעל השכל. וההתגלות של אלוהים, היא ההתגלות של האין שכל שיש בתוך העולם. ואולי אם אתה מחפש את השכל, אתה מתרחק מאלוהים, כי שכל זה צמצום.
אתם רואים כל דבר אפשר להפוך אותו מצד לצד. הכסיל נצמד לפשט, אבל החכם מתעמק, ושואל למה זה כך. ואז אתה מבין ששני הצדדים נכונים. וכאשר אתה מבין ששני הצדדים נכונים אתה מגיע לתפיסת האחדות.
ורבי נחמן אומר, ולמה להסתכל בשכל שיש בכל דבר? כל דבר ודבר הוא השער לגן עדן, איפה זה גן עדן? גן עדן זה כאן. אבל נעשה הפוך, גיהינום זה כאן וגן עדן זה מחוץ למקום.
בסיפורי מעשיות, הקבצנים החכמים הבינו שכדי להגיע לאותו אילן, שהחיים שם כל כך יפים, הם צריכים לצאת מחוץ למקום. והשאלה היא איך אני יכול לצאת מחוץ למקום? היכן היא דלת הקסמים כשאתה עובר בה, אתה נכנס לעולם קסום? רבי נחמן אומר, שהיא בכל דבר ודבר.
למעשה כל דבר ודבר שיש בעולם הוא כרטיס כניסה לגן עדן. מישהו מקלל אותך זה כרטיס כניסה לגן עדן, מישהו מעצבן אותך זה כרטיס כניסה לגן עדן. איך אני יכול לממש את ההטבה של הכניסה לגן עדן? על ידי שתסתכל בשכל שיש בכל דבר. ואם תסתכל בשכל, דרכו תתקרב לשם יתברך.
ומה זה להתקרב לשם יתברך? פירושו, לחוות את השלמות של הבורא. רבי נחמן אומר, שהישות היחידה שיש לה שלמות היא הבורא. ומי שרוצה לחוות את השלמות, צריך להיכלל באין סוף. להיות אלוהים. איך להיות אלוהים, על ידי השכל.
אם תחשוב ממש טוב, מה זה אלוהים? מה היא המציאות הזאת? מה רצון אלוהים? וכו' וכו', זה יגרום לך להתקרב לשם יתברך, זה יגרום לך לחוות את האחדות והיופי שיש במציאות.
והוא מוסיף ואומר כי השכל הוא אור גדול, ומאיר לו בכל דרכיו. האנשים הם כסילים, אתה אומר לו תחקור את הדבר, והוא אומר לך, אל תחקור, אל תחפור, מה אתה ארכיאולוג?
מצד האמת כולם חוקרים, אם האדם לא היה משתמש בשכל בכלל לא היה לו רע, כל אדם שיש לו טיפה פחד, או שקצת רע לו, זה בגלל שהוא משתמש בשכל. אפילו אדם שמאושר, למה הוא מאושר? כי מתמלא הרצון שלו. אם משהו גורם לך להיות שמח, זה אומר שיש בתוכך גם עצב. אם לא היה בתוכך עצב איך זה שאתה שמח. ומדוע יש בתוכך עצב? כי אתה משתמש בשכל.
אם לא היית משתמש בשכל שלך, לא היה לך עצב, ואז ממילא שום דבר לא היה יכול לשמח אותך. למעשה כולם משתמשים בשכל, אבל השאלה היא האם האדם מעודד להשתמש בשכל, או שהוא אומר, אסור לשאול שאלות, אל תשאל שאלות, אי אפשר להבין הכל.
זה בניגוד לחוכמה היהודית הדתית שאומרת לא לשאול. למה? כי השקר מפחד שתחשוף את הפרצוף האמיתי שלו. אבל רבי נחמן אומר, שהשכל הוא אור גדול. האדם אומר שהחיים שלו חשוכים ויבשים, ורבי נחמן אמר, אם אתה רוצה לקבל אור בחיים, אם אתה רוצה ליהנות בחיים, מה שאתה צריך לעשות, זה להסתכל על השכל שיש בכל דבר.
זה לחקור ולשאול על כל דבר, ובסוף תבין את הסיבה הראשונה. ותחווה את המציאות מהפרספקטיבה של הסיבה הראשונה ואז תחווה התחדשות ויהיו לך חיים אחרים.
והוא אומר, להסתכל בשכל של כל דבר, זה בחינת יעקב, למה? אם אתה רוצה לזכות בבכורה, בכור זה ראשון, אם אתה רוצה לזכות להיות אלוהים, תסתכל בשכל של כל דבר.
אלוהים זה לא מישהו, אלוהים זה שכל מסוים. אלוהים זה לא מישהו שרוצה שתעשה דברים מסוימים, או לא תעשה דברים, אלוהים פירושו שכל, הבנה מסוימת. הראשון הוא סוג של שכל.
בכורה, להיות הראשון, להיות לפני הבריאה, ראשית, להיות הראשון זה על ידי שאתה מסתכל בשכל של כל דבר.
ההבנה והשכל שיש בעולם, החקירה וההתבוננות שלך מאירה את כל דרכיך כמו השמש.
אדם שיש לו התלבטויות בחיים, אדם שיש לו פחדים, שיחפש את השכל שיש בכל דבר. תבדוק מה עומד מאחורי כל המציאות הזאת.
אדם שפוחד, שישאל למה הוא מפחד, מה גורם לכך וכו', ואז הפחד יעלם, אי אפשר לפחד וגם להיות חכם. או שאתה חכם או מפחד, אי אפשר גם וגם בו זמנית.
אבל כמובן שהשכל צריך להיות אמיתי. לפעמים האדם חווה חושך מוחלט, זה מצב, שכול מה שהוא יעשה הוא לא יכול ליהנות, כל מה שהוא עושה הוא מרגיש דיכאון, אין שום דבר שאתה יכול להציע לו שיעשה אותו מאושר. מה רבי נחמן אומר לעשות במצב כזה? תחפש את האמת, תנסה להבין את המציאות, וכשתבין את המציאות, תבין את השכל הגדול, ואז תחווה את האור.
והוא ממשיך ואומר, שתדע לך שכול ההנאות שיש בעולם זה בגלל שהאדם מרגיש שהוא חי. אבל האדם מרגיש שהוא לא חי, למעשה כל העולם הוא בית קברות ענק, אנשים מתים הולכים. ומה מחיה את האדם? האדם צריך לחוות התחדשות, איזה התחדשות? התחדשות שכלית.
בעולם שלנו מסתובבים הרבה אנשים שחושבים שהם חכמים, אבל מי שיסתכל להם בעיניים יראה שאין להם התחדשות שכלית. הם לא חווים חידושים.
למשל יש רב שלמד ולמד, אבל יש גבול למה שהוא למד, כי המהות של הלימודים שלו, לא מחדשת לא דברים שיש בהם מהות חדשה. אולי לומדים דברים חדשים, אבל שום דבר לא מתחדש בתוכך, כי כמות הידע שלך היא סופית.
למשל המדענים, מגלים כל יום דברים חדשים, אבל החידושים שהם מגלים הם לא חידושים שהמהות שלהם שונה מהמהות של החידוש שהיה אתמול. הם כל הזמן תקועים כאילו באותה חוקיות.
הידע שלך סופי, וההבנה סופית, הם תקועים באותה הבנה, שזה נקרא חוסר התחדשות שכלית. מה זה נקרא ארץ ישראל? שאתה כל הזמן חווה התחדשות שכלית. וכדי להגיע לזה צריך להסתכל בשכל של כל דבר.
למשל המפץ הגדול, תשאל, למה התרחש המפץ? ולמה בתאריך מסוים? ולמה היקום מתפשט? מה הסיבה?
בדת היהודית, כל הזמן הם בודקים את ההלכות. אבל לא בודקים למה אלוהים בכלל ברא אותם? וכאן רבי נחמן אומר, אם אתה רוצה לחוות התחדשות? אם אתה רוצה לחוות הנאה? זה רק בעזרת החוכמה והשכל.
ואם תתבוננו על כל סוגי ההנאות בעולם, כולל הנאות פיסיות וגשמיות, אם הוא יחקור את הדבר בשורשו, הוא יבין שהסיבה שהאדם נהנה מהדבר זה בגלל שיש שם שכל מסוים.
למשל עושים לאדם מסג', הוא מרגיש רגוע, ואז בתוכו הוא מרגיש שהמציאות היא טובה, ולכן הוא נהנה.
ורבי נחמן מוסיף, שתדע לך שהאור של השכל גדול מאוד, וכדי לזכות באור של השכל, אתה צריך מלכות. הירח למשל אין לא אור עצמי, הוא מקבל את האור שלו מהשמש. מה הוא אומר, שהאור של השכל מאוד גדול וכדי ליהנות מהאור של השכל אתה צריך צמצום, כמו ירח. זה כמו שאתה לא יכול להסתכל על השמש ישירות, אלא בצורה עקיפה כמו מהירח.
זה הסיפור של המתווכים, הדת, הרבנים, שאומרים לך שאתה לא יכול להיות ישר קרוב לאלוהים, למעשה אתה צריך תיווך של מצוות, אתה לא יכול להיות מחובר. ומה סילפו את רבי נחמן, שאמרו שאי אפשר ללמוד ממנו ישירות, אלא צריך רבנים שיסבירו לך את דבריו. וזה כמובן פירוש מעוות.
אבל רבי נחמן אומר, שצריך להתקרב ישירות לצדיק, ולא רק זה, אתה צריך להיות הצדיק עצמו, אתה עצמך צריך להתחבר לשורש של הכל, ואתה עצמך תהפוך להיות השמש.
אז למה התכוון רבי נחמן שהאור גדול וצריך מלכות? רבי נחמן אומר, האור של השכל הוא מאוד גדול, מה הפירוש? המהות של הבורא היא האור של השכל. מה הוא השורש של כל הדברים? המהות של המציאות. הדבר שתמיד קיים, הדבר שלא יכול שלא להיות קיים, הדבר שמהווה את המקום והזמן, זוהי המהות של אלוהים.
אלוהים הוא לא מישהו, הדבר שמחייה את הכל, אנחנו קוראים לו אלוהים. זה לא שאלוהים מחייה את הכל, המהות שנמצאת בכל אנו קוראים לה אלוהים. אתה לא יכול לזכות בשכל הגדול, רק על ידי צמצום. הכוונה היא שכדי להשיג את השכל של האין סוף אתה צריך שכל אנושי. למה? כי נאמר, לא יראני האדם וחי. מה זה אומר, בפועל אפשר להשיג את אור השכל בשורשו. אין דבר כזה לא אפשרי, הכל אפשרי.
למעשה השכל של האדם מתאחד עם השכל של הבורא, האדם עצמו נהיה אלוהים. מה קורה כאשר אתה משיג את השכל בשורשו, אתה מפסיק להיות קיים. להפסיק להיות קיים, זה לא בהכרח רע.
רבי נחמן אומר שהאדם צריך להגיע לדרגת ביטול כזאת, כל כך גבוהה, שאתה עצמך לא תדע שאתה קיים. מתי האדם לא רואה אור? כאשר הוא נהפך לאור עצמו. השמש למשל לא נהנית מהאור שלה, כי היא מוציאה את האור החוצה. אם תהפך להיות השמש, לא תהנה מקרני השמש.
מה שרבי נחמן רוצה להסביר, שאור השכל הוא גדול מאוד, החוכמה של האין סוף היא גדולה מאוד, היא מעל הדיבור ומעל המחשבה, וכדי לזכות בה אתה צריך את העולם הזה, המלכות, הצמצומים. שתבין שהאור של השכל מתגלה אליך באמצעות צמצומים.
אל תחפש את האור של אלוהים בשמיים, אם אתה רוצה את האור של אלוהים, תסתכל בשכל שיש בכל דבר. בכל צמצום וצמצום מולבש לך השכל.
מה הכוונה שרבי נחמן אומר, מלכות. הכוונה לאני של האדם, האני של האדם מולך.
נכון שהאדם משיג את השכל באמצעות צמצומים, אבל בסוף אתה תהפך לשמש עצמה. אתה עצמך תהפך להיות אלוהים עצמו. אתה תחווה את עצמך כמו שאלוהים חווה את עצמו.
התלמידים הכסילים של רבי נחמן, מפרשים ואומרים שצריך ללמוד את החוכמה מרבי נתן. והם שואלים מדוע אליעד לא מפרש טוב את רבי נחמן, כי הוא לא מפרש כמו התלמידים של רבי נחמן. ברור שאני לא מפרש כמוהם, כי אם הייתי כמוהם, אז הייתי דתי כמוהם. לי אין את השיגעונות שלהם, לי יש שכל אחר בכלל.
מי שיש לו קצת שכל יראה שהאדם נהנה מהאור של הלבנה רק בלילה, לילה זה כאשר אין לך שכל, אז אתה לומד מרבי נתן, לא יכול ללמוד ישר מרבי נחמן. אבל אם אתה נמצא באור היום, אז אתה נהנה מהשמש ישירות.
כאשר שומעים הרצאות של רבני ברסלב, רואים שהם מיד פונים לאמרות חז"ל ולרבנים אחרים. אבל רבי נחמן אמר שהוא גדול מהתורה, אז מדוע בכל זאת הרבנים מצטטים את התורה ואת מושה ולא את רבי נחמן? רבי נחמן אומר, אני נסמך על התורה, מה זה אומר? אני נשען על התורה, אני גדול מהתורה. מה זה התורה הזאת? זה כלום, סתם שיגעונות של בית משוגעים.
רבי נחמן ניסה לנתק את העם מהתורה, אבל הם כל הזמן חוזרים אליה. תנסו להבין מה רבי נחמן אמר, לא מה אמרו אחרים. ואפילו על תנסה להבין את רבי נחמן, תבדוק מה האמת אומרת, מה אלוהים אומר.
אדם עיוור למשל, ופתאום הוא מתחיל לראות, אי אפשר לשים עליו את אור השמש, כי יכולת הראייה שלו חלשה מאוד. לכן רבי נחמן אומר, בהתחלה תראה לו אור חלש, ואחר אור יותר חזק, וכך הלאה עד שהעיניים שלו יהיו כל כך חזקות שהוא יוכל להסתכל על השמש ולהתאחד עם השמש.
מה הכוונה? שבהתחלה אדם לומד ליקוטי מוהרן, שזה הקדמות, זה לא התכלית, התכלית זה לא להסכים איתי ולא עם רבי נחמן. התכלית זה לא להסכים איתי וגם להסכים איתי בו זמנית.
כי כל מה שאני אומר, אפשר להסביר ולנמק הפוך. הכל זה לבושים של שכל שבו הכל אחד.
תנסו להתחבר לאין סוף עצמו, צאו מהצמצומים. עזוב אותך מהרבנים, תנסה להתקרב לשורש עצמו. אל תחשוב שהתכלית זה להתקרב לרבי נחמן, או להתקרב לאלוהים. התכלית זה לדעת את האמת. ואז אתה עצמך תחווה את אלוהים.
מי שלא מחפש את הסיבה שיש בכל דבר, הוא כמו עשיו שמבזה את הבכורה. כמו שחז"ל אמרו, אל תחקור מה היה לפני הבריאה, הם אומרים, אסור להסתכל על השורש. מה שמחייה את כל העולם זה הסיבה הראשונה, והם אמרו אל תחקרו.
חז"ל והדתיים הם כסילים, למה? כי הם לא חפצים בתבונה. הם לא מחפשים מה היא האמת, הם מחפשים לגלות את הלב שלהם. לדוגמה, הם יבואו להרצאה שלי ויגידו, אליעד מסלף את התורה. זאת כסילות, למה? הם לא מנסים להבין בעצמם, הם זוכרים מה שהם למדו וזה לא מתאים להם, אבל הם לא חוקרים אולי יש אמת בדברי. הם לא בודקים מה האמת.
התורה היא סילוף, היהדות היא סילוף, ואני מנסה לעורר אותם. החכם ששומע משהו אומר, רגע, האם מה שנאמר נכון או לא נכון? הוא לא יגיד, זה לא מתאים למה שקראתי בספר, אלא יבדוק. תפסיק להיות כסיל שמאמין לכל דבר. אולי אני התורה האמיתית ומה שמושה אמר זה סילוף. לכן תבדוק, אל תאמין.
בגלל שאני לא שקרן, אני אומר לך לבדוק, לחפש את האמת. אל תחפש מה שאחרים אומרים, תנסה להבין בתוכך. אני לא רוצה שתאמין לי, אני מעודד אותך לבדוק.
הם אומרים בגלל שהתורה שלנו שרדה שלושת אלפים שנה, זה סימן שהיא נכונה. אני אומר הפוך, בגלל שהיא שרדה שלושת אלפים שנה זה מראה שמי שמאמין בה, הוא כסיל, במשך שלושת אלפים שנה הם לא לומדים דברים חדשים ולא מתפתחים.
הם שואלים, איך נבדוק? אם מוכן להפגיש כל אחד ואחד עם אלוהים, ותבין שהאלוהים של היהודים הוא השטן. אז מה צריך לעשות? כנס לחדר הסמוך, שב עם עצמך, קח דבר אחד שאתה רוצה אותו, ותשאל, למה אני רוצה את זה? מה הסיבה של הדבר הזה? למה זה כך? קח שאלה אחת וחקור אותה עד הסוף.
אבל לאנשים לא אכפת מהאמת. הם רק מבלבלים את המוח שהתורה שלהם נכונה. כי הם לא מקשרים את השכל לחוכמה האמיתית, הם מסלפים אפילו את דברי רבי נחמן.
כשהם אומרים זה טוב וזה רע, הם מסלפים את האמת. כי הם לא מחפשים את מה שמחייה את כל הדברים, הם לא שואלים למה אלוהים עצמו קיים?
הדתיים אומרים, שאם אתה רוצה לנסוע בשבת זה יצר הרע, ואם אתה רוצה להתפלל לאלוהים בשבת זה יצר הטוב. אבל רבי נחמן אומר, לא. הכוונה היא, האם אתה מחפש מה השורש של כל הדברים בעולם? ואז אתה מבין שהכל אחד, והכל טוב.
או שאתה הולך אחרי היצר הרע, ואומר, אנחנו בצמצום, אי אפשר להבין הכל. הכסיל לא חפץ בחוכמה ובשכל. האלוהים של היהודים אומר להם, אל תנסו להבין אותי, לכן זה השטן שלא רוצה שאנשים ידעו את אלוהים.
ורבי נחמן אומר, אל תחכה שהשכל יבוא אליך מעצמו, תחפש אותו. על ידי שאתה מתאמץ להבין את השכל שיש בכל דבר, בכוח, במסירות נפש, אתה אומר, אני רוצה להבין בכוח מה הסיבה הראשונה, אפילו שאי אפשר, אני רוצה להבין.
חפש בכוח, אל תפחד, רק על ידי מסירות נפש אתה תצליח לדעת. וכאשר האדם הולך עד הסוף, אז האני של האדם מתחבר אל החוכמה, שזה השכל של כל השכלים. ועל ידי זה מתקבלים כל התפילות והבקשות. הכוונה היא, שלכל אדם יש רצונות, והוא לא מקבל אותם, למה? כי השכל שלך לא מקושר אליך. ואם האדם בכוח ינסה להבין, למה אלוהים רוצה כך ולא אחרת, הוא יקבל שכל.
רבי נחמן אומר, גם במקומות שיש חושך, גם במקום שיש פרדוקסים שאתה חושב שאתה לא יכול להבין אותם, גם שם, למרות שיש שם חושך, אם תסתכל אתה תמצא תשובה. ולסיכום הוא אומר, יעקב איש תם. מה הכסילים אומרים? תמימות, אל תשאל שאלות. זה טמטום, זה לא תם. מה רבי נחמן אומר, מה זה איש תם? שהוא בחינת השכל. תמימות פירושו שלמות השכל. להיות תמים פירושו שיהיה לך שכל שלם.
כאשר האדם מגיע למצב שהוא בכלל לא משתמש בשכל שלו, זה אפשרי, רק כאשר הוא מבין את המציאות בשלמות. רק מי שמבין את המציאות בשלמות, רק הוא יכול להיות תמים באמת.
בא נגיד שרבי נחמן התכוון לתמים, לילד קטן שלא מבדיל בין טוב לרע. אז בא נראה אותך תמים כמו הילד הקטן. רבי נחמן אומר, האם אתה רוצה להיות תמים, שלא מבדיל בין טוב לרע? זה אפשרי רק אם תשתמש בשכל שלך, שתגיע לשורש של השכל, שתבין את המהות של השכל. שתבין איך עובד השכל הזה.
הפחדנים מפחדים לשאול, איך השכל עובד, למה? כי זה יכול לגרום לאדם להשתגע. אם אתה מפקפק בשכל של עצמך, אתה יכול להשתגע. מי שולט באדם? השכל. השכל כל הזמן אומר, זה טוב וזה רע. השכל כל הזמן משגע את האדם, ואם אתה מפחד מהמלך הזה, אתה נשאר פה בבית כלא.
תשאל בשכל, למה אני חושב שלפני ואחרי, זה שני זמנים שונים? למה אני חושב שאני ולא אני זה שני דברים שונים? למה השכל הוא כך? מי אמר שזה נכון? אולי זה לא נכון? על ידי שהאדם חוקר את השאלות האלה, הוא נעשה תמים, הוא מקבל שכל אמיתי.
רבי נחמן אומר, שתם זה שכל, שכל שלם, ורק כאשר אתה בשכל המושלם, אתה זוכה להיות תמים כמו בהמה. הטיפשים אומרים, מה אני אהיה כמו בהמה. רבי נחמן אומר שאתה צריך הרבה שכל כדי להיות כמו בהמה. אל תזלזל בבהמה.
הרבנים אומרים, איך אתה חי כמו בהמה? איך אין לך משמעות לחיים? אבל האם לאלוהים יש תכלית? לאלוהים אין מטרה, הוא עושה הכל ללא מטרה.
ולסיכום, כל אחד צריך להתחבר ליצר הטוב, לכוח בתוכו, שגורם לו לחפש את השכל שנמצא בכל דבר. ולשאול, למה אלוהים קיים? למה המציאות קיימת? מה מקיים אותה? ועל ידי השאלות האדם מגיע למצב שהחיים שלו טובים באמת.
מה רבי נחמן אומר? איש ישראלי, מה צריך לעשות? לשמור תרי"ג מצוות? לא. אלא להסתכל על השכל שיש בכל דבר.
רבי נחמן הסביר שתורת השם, זה תורת המושאל, זה לא באמת תורת השם, רק בגלל שבני האדם לא יודעים מה אלוהים רוצה, אז הם אומרים שאלוהים רוצה שהם יאכלו כרפס בפסח, זה מה שהם מבינים.
כמו כן, גם המילה ישראלי, וגם יהודי, זה גם שם מושאל. רבי נחמן אמר, שמי שרוצה להיות יהודי, דהיינו, לעלות מדרגה לדרגה, צריך להגיע לארץ ישראל. רבי נחמן אומר, מה זה יהודי? אדם שעולה מדרגה לדרגה, אדם שמתחדש, שיש לו התחדשות, בכל רגע ורגע הוא חווה דברים חדשים. ומי שרוצה להגיע לזה, צריך להגיע לארץ ישראל, מה זה ארץ ישראל? השכל הגבוה ביותר שקיים בעולם, השכל של האין סוף.
ורבי נחמן רמז בזה, שמושה לא הגיע לדרגה הגבוהה ביותר, למה? כי הוא לא הגיע לארץ ישראל.
בכל מקרה, כל פעם שרבי נחמן מדבר על ישראל, ארץ ישראל, ישראלי, בלבוש הגשמי הוא מתכוון ליהודים. אבל בשורשו, הוא אומר, שמי שרוצה לזכות להיות יהודי, זה נקרא איש ישראל.
העצות של רבי נחמן טובות לא רק ליהודים, אלא לכל בני האדם בעולם. וכשהוא אומר, ישראלי צריך, הוא מתכוון לכל אדם בעולם שרוצה לעלות בדרגה.
רבי נחמן אומר, בכל דבר בעולם יש שכל, שכל מסוים, עומק פנימי מסוים, הבנה פנימית, ואתה צריך להסתכל תמיד על השכל שיש בכל דבר. ואני אוסיף ואומר, שמי שכבר כן זכה להגיע לארץ ישראל, מה כל כך כיף בארץ ישראל? מה כיף שהאדם נכלל באין סוף? זאת ההתחדשות השכלית.
מה הטעם של ארץ ישראל? טעם של שכל. מה ההנאה הגדולה הרוחנית שיש בארץ ישראל? זה דומה לטעם של שכל. יש שם אין סוף הנאה שכלית.
והוא אומר, שגם צדיק אמיתי שכבר זכה להגיע לארץ ישראל, מה שהוא עושה, הוא מחפש ומנסה לגלות את הרצונות של אלוהים שבכל דבר.
והוא מסביר, למה דבר אחד נראה בצורה כזאת, ולמה דבר אחר נראה בצורה אחרת? מה מטריד צדיק אמיתי? הצדיק רוצה תמיד לדעת מה רצון השם יתברך. מה הכוונה? מפני מה רצה אלוהים שלאריה יהיה כוח וגבורה והיתוש שיהיה קטן וחלוש? הצדיק שואל, למה האריה חיה יותר חזקה מיתוש? מה הסיבה? ולמה האריה חזק בצורה כזאת? ולמה היתוש יכול לעוף? ולאריה יש יכולות אחרות? מה השכל שיש בזה.
רבי נחמן אומר, שהצדיק הוא חוקר טבע, הוא שואל, למה רצון אלוהים הוא שהמים יזרמו למטה, ושהאש תעלה למעלה? מה הסיבה? למה האטומים עובדים ככה ולמה אטומים אחרים בצורה אחרת. צדיק אמיתי זה לא אחד שלומד תורה, אלא אחד שמנסה להבין את השכל של אלוהים שיש בכל דבר.
אלוהים כתב ספר, והספר זה העולם שהוא ברא. כל מה שקיים זה הספר של אלוהים, וצדיק אמיתי כל הזמן מחפש מה השכל שיש בכל דבר?
הצדיק חופר וחוקר כדי להבין את רצון השם. ולמה? לגלות את רצון השם, הכוונה לא מה אלוהים רוצה ממך, כי אלוהים לא רוצה ממך שום דבר, אלוהים הרי עושה אותך בכלל.
לגלות את רצון השם, זה להבין למה אלוהים רוצה שהמציאות תהיה ככה ולא אחרת. ולמה? ככול שאתה מגלה את הסיבה למה המציאות היא כך ולא אחרת, ככה החיים שלך טובים יותר, ככה אתה חווה את הפרספקטיבה של הרצון הראשון.
האדם צריך לחפש תמיד, מה החוכמה שיש בזה. למשל אדם מקלל אדם אחר, יש אנשים שילחצו מזה, אבל אדם חכם ישאל, למה הוא מקלל אותו דווקא ככה? למה הוא בחר להשתמש במילים מסוימות, מה השתמש בווליום מיוחד? למה האדם שקיללו אותו הגיב בצורה כזאת? מה השכל שיש בדבר? כי כל מה שקורה זה ביטוי לרצון האלוהי.
כאשר מישהו רוצח מישהו אחר, זה לא סתם, יש בזה שכל. כאשר אדם רוצח מישהו אחר, זה למעשה אלוהים מגלה את עצמו אליך, דרך זה שהאדם אחד רוצח אדם שני.
האתאיסטים אומרים שכאשר אדם רוצח מישהו, זה הוא רצח אותו, הם אומרים שלאדם יש בחירה, זה רצח את זה, אבל אם לאדם יש קצת שכל, הוא קולט שיש משהו אחד שמפעיל את הכל כל הזמן. וזה אומר שאם מישהו רוצח מישהו אחר, זה התגלות של הכוח הראשון. התגלות של הסיבה הראשונה, כי יש משהו שמניע את כל התהליכים.
ואם זה נראה לך דבר מאוד אכזרי, זה לא מישהו שרוצח מישהו, יש פה התגלות של הבורא בכבודו ובעצמו. הבורא עצמו מצייר את המציאות כמו שהיא ברגע הזה. אז מה השכל שיש במה שאני רואה.
לכן אני אומר שהאדם יחפש מה הסיבה שהדבר הוא כך ולא אחרת. גם בלימודי ליקוטי מוהרן, יש כאלה שלומדים, אבל הקשר בינם ובין רבי נחמן הוא מקרי לחלוטין. איך לומדים את רבי נחמן, על ידי זה מסתכלים בשכל שבכל דבר. ואיך זה? כשקוראים את הספר, לשאול למה זה ככה? מי אמר? אולי ההפך? אתה צריך לנסות לעקור את רבי נחמן משורשו.
כך גם כל מה שאני אומר, מי שרוצה לדעת מה אני אומר, שייקח את כל מה שאני אומר, וינסה לעקור את זה משורשו. מה זה אומר? שיגיד שאולי כל מה שאליעד אומר בכלל לא נכון, אולי ההפך הוא הנכון? אולי מה שאליעד אומר, דווקא ההפך הוא הנכון? אולי אם תסתכל בשכל שיש בעולם, תתרחק מאלוהים?
ואני יכול עכשיו להסביר בדיוק את ההפך, למה צדיק אמיתי לא מסתכל בשכל של כל דבר? כי לדוגמה, אלוהים הוא מעל השכל. וההתגלות של אלוהים, היא ההתגלות של האין שכל שיש בתוך העולם. ואולי אם אתה מחפש את השכל, אתה מתרחק מאלוהים, כי שכל זה צמצום.
אתם רואים כל דבר אפשר להפוך אותו מצד לצד. הכסיל נצמד לפשט, אבל החכם מתעמק, ושואל למה זה כך. ואז אתה מבין ששני הצדדים נכונים. וכאשר אתה מבין ששני הצדדים נכונים אתה מגיע לתפיסת האחדות.
ורבי נחמן אומר, ולמה להסתכל בשכל שיש בכל דבר? כל דבר ודבר הוא השער לגן עדן, איפה זה גן עדן? גן עדן זה כאן. אבל נעשה הפוך, גיהינום זה כאן וגן עדן זה מחוץ למקום.
בסיפורי מעשיות, הקבצנים החכמים הבינו שכדי להגיע לאותו אילן, שהחיים שם כל כך יפים, הם צריכים לצאת מחוץ למקום. והשאלה היא איך אני יכול לצאת מחוץ למקום? היכן היא דלת הקסמים כשאתה עובר בה, אתה נכנס לעולם קסום? רבי נחמן אומר, שהיא בכל דבר ודבר.
למעשה כל דבר ודבר שיש בעולם הוא כרטיס כניסה לגן עדן. מישהו מקלל אותך זה כרטיס כניסה לגן עדן, מישהו מעצבן אותך זה כרטיס כניסה לגן עדן. איך אני יכול לממש את ההטבה של הכניסה לגן עדן? על ידי שתסתכל בשכל שיש בכל דבר. ואם תסתכל בשכל, דרכו תתקרב לשם יתברך.
ומה זה להתקרב לשם יתברך? פירושו, לחוות את השלמות של הבורא. רבי נחמן אומר, שהישות היחידה שיש לה שלמות היא הבורא. ומי שרוצה לחוות את השלמות, צריך להיכלל באין סוף. להיות אלוהים. איך להיות אלוהים, על ידי השכל.
אם תחשוב ממש טוב, מה זה אלוהים? מה היא המציאות הזאת? מה רצון אלוהים? וכו' וכו', זה יגרום לך להתקרב לשם יתברך, זה יגרום לך לחוות את האחדות והיופי שיש במציאות.
והוא מוסיף ואומר כי השכל הוא אור גדול, ומאיר לו בכל דרכיו. האנשים הם כסילים, אתה אומר לו תחקור את הדבר, והוא אומר לך, אל תחקור, אל תחפור, מה אתה ארכיאולוג?
מצד האמת כולם חוקרים, אם האדם לא היה משתמש בשכל בכלל לא היה לו רע, כל אדם שיש לו טיפה פחד, או שקצת רע לו, זה בגלל שהוא משתמש בשכל. אפילו אדם שמאושר, למה הוא מאושר? כי מתמלא הרצון שלו. אם משהו גורם לך להיות שמח, זה אומר שיש בתוכך גם עצב. אם לא היה בתוכך עצב איך זה שאתה שמח. ומדוע יש בתוכך עצב? כי אתה משתמש בשכל.
אם לא היית משתמש בשכל שלך, לא היה לך עצב, ואז ממילא שום דבר לא היה יכול לשמח אותך. למעשה כולם משתמשים בשכל, אבל השאלה היא האם האדם מעודד להשתמש בשכל, או שהוא אומר, אסור לשאול שאלות, אל תשאל שאלות, אי אפשר להבין הכל.
זה בניגוד לחוכמה היהודית הדתית שאומרת לא לשאול. למה? כי השקר מפחד שתחשוף את הפרצוף האמיתי שלו. אבל רבי נחמן אומר, שהשכל הוא אור גדול. האדם אומר שהחיים שלו חשוכים ויבשים, ורבי נחמן אמר, אם אתה רוצה לקבל אור בחיים, אם אתה רוצה ליהנות בחיים, מה שאתה צריך לעשות, זה להסתכל על השכל שיש בכל דבר.
זה לחקור ולשאול על כל דבר, ובסוף תבין את הסיבה הראשונה. ותחווה את המציאות מהפרספקטיבה של הסיבה הראשונה ואז תחווה התחדשות ויהיו לך חיים אחרים.
והוא אומר, להסתכל בשכל של כל דבר, זה בחינת יעקב, למה? אם אתה רוצה לזכות בבכורה, בכור זה ראשון, אם אתה רוצה לזכות להיות אלוהים, תסתכל בשכל של כל דבר.
אלוהים זה לא מישהו, אלוהים זה שכל מסוים. אלוהים זה לא מישהו שרוצה שתעשה דברים מסוימים, או לא תעשה דברים, אלוהים פירושו שכל, הבנה מסוימת. הראשון הוא סוג של שכל.
בכורה, להיות הראשון, להיות לפני הבריאה, ראשית, להיות הראשון זה על ידי שאתה מסתכל בשכל של כל דבר.
ההבנה והשכל שיש בעולם, החקירה וההתבוננות שלך מאירה את כל דרכיך כמו השמש.
אדם שיש לו התלבטויות בחיים, אדם שיש לו פחדים, שיחפש את השכל שיש בכל דבר. תבדוק מה עומד מאחורי כל המציאות הזאת.
אדם שפוחד, שישאל למה הוא מפחד, מה גורם לכך וכו', ואז הפחד יעלם, אי אפשר לפחד וגם להיות חכם. או שאתה חכם או מפחד, אי אפשר גם וגם בו זמנית.
אבל כמובן שהשכל צריך להיות אמיתי. לפעמים האדם חווה חושך מוחלט, זה מצב, שכול מה שהוא יעשה הוא לא יכול ליהנות, כל מה שהוא עושה הוא מרגיש דיכאון, אין שום דבר שאתה יכול להציע לו שיעשה אותו מאושר. מה רבי נחמן אומר לעשות במצב כזה? תחפש את האמת, תנסה להבין את המציאות, וכשתבין את המציאות, תבין את השכל הגדול, ואז תחווה את האור.
והוא ממשיך ואומר, שתדע לך שכול ההנאות שיש בעולם זה בגלל שהאדם מרגיש שהוא חי. אבל האדם מרגיש שהוא לא חי, למעשה כל העולם הוא בית קברות ענק, אנשים מתים הולכים. ומה מחיה את האדם? האדם צריך לחוות התחדשות, איזה התחדשות? התחדשות שכלית.
בעולם שלנו מסתובבים הרבה אנשים שחושבים שהם חכמים, אבל מי שיסתכל להם בעיניים יראה שאין להם התחדשות שכלית. הם לא חווים חידושים.
למשל יש רב שלמד ולמד, אבל יש גבול למה שהוא למד, כי המהות של הלימודים שלו, לא מחדשת לא דברים שיש בהם מהות חדשה. אולי לומדים דברים חדשים, אבל שום דבר לא מתחדש בתוכך, כי כמות הידע שלך היא סופית.
למשל המדענים, מגלים כל יום דברים חדשים, אבל החידושים שהם מגלים הם לא חידושים שהמהות שלהם שונה מהמהות של החידוש שהיה אתמול. הם כל הזמן תקועים כאילו באותה חוקיות.
הידע שלך סופי, וההבנה סופית, הם תקועים באותה הבנה, שזה נקרא חוסר התחדשות שכלית. מה זה נקרא ארץ ישראל? שאתה כל הזמן חווה התחדשות שכלית. וכדי להגיע לזה צריך להסתכל בשכל של כל דבר.
למשל המפץ הגדול, תשאל, למה התרחש המפץ? ולמה בתאריך מסוים? ולמה היקום מתפשט? מה הסיבה?
בדת היהודית, כל הזמן הם בודקים את ההלכות. אבל לא בודקים למה אלוהים בכלל ברא אותם? וכאן רבי נחמן אומר, אם אתה רוצה לחוות התחדשות? אם אתה רוצה לחוות הנאה? זה רק בעזרת החוכמה והשכל.
ואם תתבוננו על כל סוגי ההנאות בעולם, כולל הנאות פיסיות וגשמיות, אם הוא יחקור את הדבר בשורשו, הוא יבין שהסיבה שהאדם נהנה מהדבר זה בגלל שיש שם שכל מסוים.
למשל עושים לאדם מסג', הוא מרגיש רגוע, ואז בתוכו הוא מרגיש שהמציאות היא טובה, ולכן הוא נהנה.
ורבי נחמן מוסיף, שתדע לך שהאור של השכל גדול מאוד, וכדי לזכות באור של השכל, אתה צריך מלכות. הירח למשל אין לא אור עצמי, הוא מקבל את האור שלו מהשמש. מה הוא אומר, שהאור של השכל מאוד גדול וכדי ליהנות מהאור של השכל אתה צריך צמצום, כמו ירח. זה כמו שאתה לא יכול להסתכל על השמש ישירות, אלא בצורה עקיפה כמו מהירח.
זה הסיפור של המתווכים, הדת, הרבנים, שאומרים לך שאתה לא יכול להיות ישר קרוב לאלוהים, למעשה אתה צריך תיווך של מצוות, אתה לא יכול להיות מחובר. ומה סילפו את רבי נחמן, שאמרו שאי אפשר ללמוד ממנו ישירות, אלא צריך רבנים שיסבירו לך את דבריו. וזה כמובן פירוש מעוות.
אבל רבי נחמן אומר, שצריך להתקרב ישירות לצדיק, ולא רק זה, אתה צריך להיות הצדיק עצמו, אתה עצמך צריך להתחבר לשורש של הכל, ואתה עצמך תהפוך להיות השמש.
אז למה התכוון רבי נחמן שהאור גדול וצריך מלכות? רבי נחמן אומר, האור של השכל הוא מאוד גדול, מה הפירוש? המהות של הבורא היא האור של השכל. מה הוא השורש של כל הדברים? המהות של המציאות. הדבר שתמיד קיים, הדבר שלא יכול שלא להיות קיים, הדבר שמהווה את המקום והזמן, זוהי המהות של אלוהים.
אלוהים הוא לא מישהו, הדבר שמחייה את הכל, אנחנו קוראים לו אלוהים. זה לא שאלוהים מחייה את הכל, המהות שנמצאת בכל אנו קוראים לה אלוהים. אתה לא יכול לזכות בשכל הגדול, רק על ידי צמצום. הכוונה היא שכדי להשיג את השכל של האין סוף אתה צריך שכל אנושי. למה? כי נאמר, לא יראני האדם וחי. מה זה אומר, בפועל אפשר להשיג את אור השכל בשורשו. אין דבר כזה לא אפשרי, הכל אפשרי.
למעשה השכל של האדם מתאחד עם השכל של הבורא, האדם עצמו נהיה אלוהים. מה קורה כאשר אתה משיג את השכל בשורשו, אתה מפסיק להיות קיים. להפסיק להיות קיים, זה לא בהכרח רע.
רבי נחמן אומר שהאדם צריך להגיע לדרגת ביטול כזאת, כל כך גבוהה, שאתה עצמך לא תדע שאתה קיים. מתי האדם לא רואה אור? כאשר הוא נהפך לאור עצמו. השמש למשל לא נהנית מהאור שלה, כי היא מוציאה את האור החוצה. אם תהפך להיות השמש, לא תהנה מקרני השמש.
מה שרבי נחמן רוצה להסביר, שאור השכל הוא גדול מאוד, החוכמה של האין סוף היא גדולה מאוד, היא מעל הדיבור ומעל המחשבה, וכדי לזכות בה אתה צריך את העולם הזה, המלכות, הצמצומים. שתבין שהאור של השכל מתגלה אליך באמצעות צמצומים.
אל תחפש את האור של אלוהים בשמיים, אם אתה רוצה את האור של אלוהים, תסתכל בשכל שיש בכל דבר. בכל צמצום וצמצום מולבש לך השכל.
מה הכוונה שרבי נחמן אומר, מלכות. הכוונה לאני של האדם, האני של האדם מולך.
נכון שהאדם משיג את השכל באמצעות צמצומים, אבל בסוף אתה תהפך לשמש עצמה. אתה עצמך תהפך להיות אלוהים עצמו. אתה תחווה את עצמך כמו שאלוהים חווה את עצמו.
התלמידים הכסילים של רבי נחמן, מפרשים ואומרים שצריך ללמוד את החוכמה מרבי נתן. והם שואלים מדוע אליעד לא מפרש טוב את רבי נחמן, כי הוא לא מפרש כמו התלמידים של רבי נחמן. ברור שאני לא מפרש כמוהם, כי אם הייתי כמוהם, אז הייתי דתי כמוהם. לי אין את השיגעונות שלהם, לי יש שכל אחר בכלל.
מי שיש לו קצת שכל יראה שהאדם נהנה מהאור של הלבנה רק בלילה, לילה זה כאשר אין לך שכל, אז אתה לומד מרבי נתן, לא יכול ללמוד ישר מרבי נחמן. אבל אם אתה נמצא באור היום, אז אתה נהנה מהשמש ישירות.
כאשר שומעים הרצאות של רבני ברסלב, רואים שהם מיד פונים לאמרות חז"ל ולרבנים אחרים. אבל רבי נחמן אמר שהוא גדול מהתורה, אז מדוע בכל זאת הרבנים מצטטים את התורה ואת מושה ולא את רבי נחמן? רבי נחמן אומר, אני נסמך על התורה, מה זה אומר? אני נשען על התורה, אני גדול מהתורה. מה זה התורה הזאת? זה כלום, סתם שיגעונות של בית משוגעים.
רבי נחמן ניסה לנתק את העם מהתורה, אבל הם כל הזמן חוזרים אליה. תנסו להבין מה רבי נחמן אמר, לא מה אמרו אחרים. ואפילו על תנסה להבין את רבי נחמן, תבדוק מה האמת אומרת, מה אלוהים אומר.
אדם עיוור למשל, ופתאום הוא מתחיל לראות, אי אפשר לשים עליו את אור השמש, כי יכולת הראייה שלו חלשה מאוד. לכן רבי נחמן אומר, בהתחלה תראה לו אור חלש, ואחר אור יותר חזק, וכך הלאה עד שהעיניים שלו יהיו כל כך חזקות שהוא יוכל להסתכל על השמש ולהתאחד עם השמש.
מה הכוונה? שבהתחלה אדם לומד ליקוטי מוהרן, שזה הקדמות, זה לא התכלית, התכלית זה לא להסכים איתי ולא עם רבי נחמן. התכלית זה לא להסכים איתי וגם להסכים איתי בו זמנית.
כי כל מה שאני אומר, אפשר להסביר ולנמק הפוך. הכל זה לבושים של שכל שבו הכל אחד.
תנסו להתחבר לאין סוף עצמו, צאו מהצמצומים. עזוב אותך מהרבנים, תנסה להתקרב לשורש עצמו. אל תחשוב שהתכלית זה להתקרב לרבי נחמן, או להתקרב לאלוהים. התכלית זה לדעת את האמת. ואז אתה עצמך תחווה את אלוהים.
מי שלא מחפש את הסיבה שיש בכל דבר, הוא כמו עשיו שמבזה את הבכורה. כמו שחז"ל אמרו, אל תחקור מה היה לפני הבריאה, הם אומרים, אסור להסתכל על השורש. מה שמחייה את כל העולם זה הסיבה הראשונה, והם אמרו אל תחקרו.
חז"ל והדתיים הם כסילים, למה? כי הם לא חפצים בתבונה. הם לא מחפשים מה היא האמת, הם מחפשים לגלות את הלב שלהם. לדוגמה, הם יבואו להרצאה שלי ויגידו, אליעד מסלף את התורה. זאת כסילות, למה? הם לא מנסים להבין בעצמם, הם זוכרים מה שהם למדו וזה לא מתאים להם, אבל הם לא חוקרים אולי יש אמת בדברי. הם לא בודקים מה האמת.
התורה היא סילוף, היהדות היא סילוף, ואני מנסה לעורר אותם. החכם ששומע משהו אומר, רגע, האם מה שנאמר נכון או לא נכון? הוא לא יגיד, זה לא מתאים למה שקראתי בספר, אלא יבדוק. תפסיק להיות כסיל שמאמין לכל דבר. אולי אני התורה האמיתית ומה שמושה אמר זה סילוף. לכן תבדוק, אל תאמין.
בגלל שאני לא שקרן, אני אומר לך לבדוק, לחפש את האמת. אל תחפש מה שאחרים אומרים, תנסה להבין בתוכך. אני לא רוצה שתאמין לי, אני מעודד אותך לבדוק.
הם אומרים בגלל שהתורה שלנו שרדה שלושת אלפים שנה, זה סימן שהיא נכונה. אני אומר הפוך, בגלל שהיא שרדה שלושת אלפים שנה זה מראה שמי שמאמין בה, הוא כסיל, במשך שלושת אלפים שנה הם לא לומדים דברים חדשים ולא מתפתחים.
הם שואלים, איך נבדוק? אם מוכן להפגיש כל אחד ואחד עם אלוהים, ותבין שהאלוהים של היהודים הוא השטן. אז מה צריך לעשות? כנס לחדר הסמוך, שב עם עצמך, קח דבר אחד שאתה רוצה אותו, ותשאל, למה אני רוצה את זה? מה הסיבה של הדבר הזה? למה זה כך? קח שאלה אחת וחקור אותה עד הסוף.
אבל לאנשים לא אכפת מהאמת. הם רק מבלבלים את המוח שהתורה שלהם נכונה. כי הם לא מקשרים את השכל לחוכמה האמיתית, הם מסלפים אפילו את דברי רבי נחמן.
כשהם אומרים זה טוב וזה רע, הם מסלפים את האמת. כי הם לא מחפשים את מה שמחייה את כל הדברים, הם לא שואלים למה אלוהים עצמו קיים?
הדתיים אומרים, שאם אתה רוצה לנסוע בשבת זה יצר הרע, ואם אתה רוצה להתפלל לאלוהים בשבת זה יצר הטוב. אבל רבי נחמן אומר, לא. הכוונה היא, האם אתה מחפש מה השורש של כל הדברים בעולם? ואז אתה מבין שהכל אחד, והכל טוב.
או שאתה הולך אחרי היצר הרע, ואומר, אנחנו בצמצום, אי אפשר להבין הכל. הכסיל לא חפץ בחוכמה ובשכל. האלוהים של היהודים אומר להם, אל תנסו להבין אותי, לכן זה השטן שלא רוצה שאנשים ידעו את אלוהים.
ורבי נחמן אומר, אל תחכה שהשכל יבוא אליך מעצמו, תחפש אותו. על ידי שאתה מתאמץ להבין את השכל שיש בכל דבר, בכוח, במסירות נפש, אתה אומר, אני רוצה להבין בכוח מה הסיבה הראשונה, אפילו שאי אפשר, אני רוצה להבין.
חפש בכוח, אל תפחד, רק על ידי מסירות נפש אתה תצליח לדעת. וכאשר האדם הולך עד הסוף, אז האני של האדם מתחבר אל החוכמה, שזה השכל של כל השכלים. ועל ידי זה מתקבלים כל התפילות והבקשות. הכוונה היא, שלכל אדם יש רצונות, והוא לא מקבל אותם, למה? כי השכל שלך לא מקושר אליך. ואם האדם בכוח ינסה להבין, למה אלוהים רוצה כך ולא אחרת, הוא יקבל שכל.
רבי נחמן אומר, גם במקומות שיש חושך, גם במקום שיש פרדוקסים שאתה חושב שאתה לא יכול להבין אותם, גם שם, למרות שיש שם חושך, אם תסתכל אתה תמצא תשובה. ולסיכום הוא אומר, יעקב איש תם. מה הכסילים אומרים? תמימות, אל תשאל שאלות. זה טמטום, זה לא תם. מה רבי נחמן אומר, מה זה איש תם? שהוא בחינת השכל. תמימות פירושו שלמות השכל. להיות תמים פירושו שיהיה לך שכל שלם.
כאשר האדם מגיע למצב שהוא בכלל לא משתמש בשכל שלו, זה אפשרי, רק כאשר הוא מבין את המציאות בשלמות. רק מי שמבין את המציאות בשלמות, רק הוא יכול להיות תמים באמת.
בא נגיד שרבי נחמן התכוון לתמים, לילד קטן שלא מבדיל בין טוב לרע. אז בא נראה אותך תמים כמו הילד הקטן. רבי נחמן אומר, האם אתה רוצה להיות תמים, שלא מבדיל בין טוב לרע? זה אפשרי רק אם תשתמש בשכל שלך, שתגיע לשורש של השכל, שתבין את המהות של השכל. שתבין איך עובד השכל הזה.
הפחדנים מפחדים לשאול, איך השכל עובד, למה? כי זה יכול לגרום לאדם להשתגע. אם אתה מפקפק בשכל של עצמך, אתה יכול להשתגע. מי שולט באדם? השכל. השכל כל הזמן אומר, זה טוב וזה רע. השכל כל הזמן משגע את האדם, ואם אתה מפחד מהמלך הזה, אתה נשאר פה בבית כלא.
תשאל בשכל, למה אני חושב שלפני ואחרי, זה שני זמנים שונים? למה אני חושב שאני ולא אני זה שני דברים שונים? למה השכל הוא כך? מי אמר שזה נכון? אולי זה לא נכון? על ידי שהאדם חוקר את השאלות האלה, הוא נעשה תמים, הוא מקבל שכל אמיתי.
רבי נחמן אומר, שתם זה שכל, שכל שלם, ורק כאשר אתה בשכל המושלם, אתה זוכה להיות תמים כמו בהמה. הטיפשים אומרים, מה אני אהיה כמו בהמה. רבי נחמן אומר שאתה צריך הרבה שכל כדי להיות כמו בהמה. אל תזלזל בבהמה.
הרבנים אומרים, איך אתה חי כמו בהמה? איך אין לך משמעות לחיים? אבל האם לאלוהים יש תכלית? לאלוהים אין מטרה, הוא עושה הכל ללא מטרה.
ולסיכום, כל אחד צריך להתחבר ליצר הטוב, לכוח בתוכו, שגורם לו לחפש את השכל שנמצא בכל דבר. ולשאול, למה אלוהים קיים? למה המציאות קיימת? מה מקיים אותה? ועל ידי השאלות האדם מגיע למצב שהחיים שלו טובים באמת.
050-3331-331