תודעה עצמית, איך נוצרת הזדהות? האני הפנימי, האני החיצוני, השאלה הגדולה ביותר, איך למצוא תשובות לשאלות? פרדוקס הקיום, מודעות לעצמך, הזדהות תודעתית, הזדהות רגשית, הזדהות עצמית
איך נוצרת הזדהות בתודעה העצמית?
ההזדהות נוצרת מכך שהתודעה מחלקת את המציאות לשני חלקים עיקריים - האני הפנימי, שהוא תחושת העצמי שלנו, והאני החיצוני, שהוא העולם שמחוץ לנו. אליעד כהן מסביר שהשורש של כל ההזדהויות שאנחנו חווים הוא ההבחנה הזאת בין ה"אני" לבין כל מה שאינו אני. לדוגמה, אם יש כיסא ויש את הגוף שלנו, בשכל אנחנו מבינים שגם הגוף וגם הכיסא הם אובייקטים במרחב. אבל אנחנו עדיין מזדהים יותר עם הגוף ופחות עם הכיסא. הסיבה היא לא הבדל אמיתי ומהותי ביניהם, אלא הבדל בתפיסה התודעתית שלנו.
אליעד מסביר שההבדל נובע מכך שהתודעה יוצרת נפרדות, ומזה שהיא יוצרת נפרדות בין האני ובין מה שאינו אני. ככל שהתודעה שלנו מתמקדת בצורה מסוימת, היא יוצרת תחושה שהצורה הזאת היא יותר "אני" מאשר צורה אחרת. לדוגמה, הגוף מרגיש לנו "קרוב יותר" לעצמנו מהכיסא, לא כי הוא באמת קרוב יותר במהותו, אלא כי התפיסה שלנו יוצרת הזדהות רגשית ותחושתית גדולה יותר איתו.
מדוע ההזדהות עם הגוף חזקה יותר מאשר עם אובייקטים אחרים?
ההזדהות עם הגוף נוצרת מכיוון שהתודעה מזהה אותו כמשהו קבוע יותר ביחס אלינו, משהו שאנחנו תמיד "נמצאים איתו", ובנוסף יש לנו חוויה חושית ברורה ממנו - אנחנו חשים כאב או נוחות דרך הגוף. אך עדיין, אם נתבונן לעומק, אין הבדל מהותי בין הגוף לבין כל אובייקט אחר בעולם. הכל חלק מאותה מציאות אחת, וההפרדה נוצרת רק בתפיסה שלנו.
כאשר שואלים "למה אני מזדהה דווקא עם הגוף שלי ולא עם דברים אחרים?", השאלה האמיתית היא הרבה יותר עמוקה. השאלה הבסיסית יותר היא איך בכלל יכולה להתקיים נפרדות מתוך האחדות. אם הכל הוא מציאות אחת, איך נוצר בכלל מצב של שני דברים נפרדים, ואיך יכול להיות שאני בכלל מרגיש הפרדה?
מהו פרדוקס הקיום שאליעד מדבר עליו?
פרדוקס הקיום הוא השאלה הבסיסית והעמוקה ביותר: איך ייתכן שממהות אחת ויחידה נוצרת חוויה של ריבוי וצורות שונות? הרי בשורש הכל אחד, הכל מחובר, הכל זהה. אז איך אנחנו חווים פיצול של אותה מציאות לשתי צורות ויותר? למשל, איך פתאום קיימים גוף וכיסא בתפיסה שלנו, כשבשורש יש רק מהות אחת ויחידה?
הפרדוקס הזה מוביל אותנו לשאלת ההזדהות: איך יכול להיות שאני תופס את עצמי כנפרד, כ"אני", בעוד שבמהות הכל מאוחד לחלוטין? למה יש חוויה של פנים וחוץ? למה אני תופס חלק מהמציאות כ"עצמי" וחלק אחר כ"חיצוני לי"? לשאלה זו אין תשובה מוחלטת כי היא מגיעה לשורש העמוק ביותר של תפיסת המציאות עצמה.
למה קשה לנו לקבל את הרעיון שהכל הוא אחד?
קשה לנו לקבל שהכל הוא אחד כי התפיסה הרגילה שלנו מבוססת על הפרדה, על כך שיש הבדל בין "אני" לבין "לא - אני". התודעה שואבת את כוחה מהנפרדות הזו. כאשר אנחנו מתבוננים בשולחן, בכיסא או באנשים אחרים, אנחנו אוטומטית מרגישים שהם חיצוניים לנו. אבל אם היינו חווים באופן מוחלט את הרעיון שהכל אחד, היינו מאבדים את התחושה של האני העצמי, את התחושה שאנחנו קיימים כנפרדים מהמציאות. זאת הסיבה שאנחנו נצמדים להפרדה בין "האני הפנימי" ל"אני החיצוני".
לדוגמה, אם התודעה הייתה מתרחבת והייתה מרגישה את הכיסא בדיוק כפי שהיא מרגישה את הגוף, לא הייתה עוד משמעות לאני עצמי מובחן, ואז "האני"...
ההזדהות נוצרת מכך שהתודעה מחלקת את המציאות לשני חלקים עיקריים - האני הפנימי, שהוא תחושת העצמי שלנו, והאני החיצוני, שהוא העולם שמחוץ לנו. אליעד כהן מסביר שהשורש של כל ההזדהויות שאנחנו חווים הוא ההבחנה הזאת בין ה"אני" לבין כל מה שאינו אני. לדוגמה, אם יש כיסא ויש את הגוף שלנו, בשכל אנחנו מבינים שגם הגוף וגם הכיסא הם אובייקטים במרחב. אבל אנחנו עדיין מזדהים יותר עם הגוף ופחות עם הכיסא. הסיבה היא לא הבדל אמיתי ומהותי ביניהם, אלא הבדל בתפיסה התודעתית שלנו.
אליעד מסביר שההבדל נובע מכך שהתודעה יוצרת נפרדות, ומזה שהיא יוצרת נפרדות בין האני ובין מה שאינו אני. ככל שהתודעה שלנו מתמקדת בצורה מסוימת, היא יוצרת תחושה שהצורה הזאת היא יותר "אני" מאשר צורה אחרת. לדוגמה, הגוף מרגיש לנו "קרוב יותר" לעצמנו מהכיסא, לא כי הוא באמת קרוב יותר במהותו, אלא כי התפיסה שלנו יוצרת הזדהות רגשית ותחושתית גדולה יותר איתו.
מדוע ההזדהות עם הגוף חזקה יותר מאשר עם אובייקטים אחרים?
ההזדהות עם הגוף נוצרת מכיוון שהתודעה מזהה אותו כמשהו קבוע יותר ביחס אלינו, משהו שאנחנו תמיד "נמצאים איתו", ובנוסף יש לנו חוויה חושית ברורה ממנו - אנחנו חשים כאב או נוחות דרך הגוף. אך עדיין, אם נתבונן לעומק, אין הבדל מהותי בין הגוף לבין כל אובייקט אחר בעולם. הכל חלק מאותה מציאות אחת, וההפרדה נוצרת רק בתפיסה שלנו.
כאשר שואלים "למה אני מזדהה דווקא עם הגוף שלי ולא עם דברים אחרים?", השאלה האמיתית היא הרבה יותר עמוקה. השאלה הבסיסית יותר היא איך בכלל יכולה להתקיים נפרדות מתוך האחדות. אם הכל הוא מציאות אחת, איך נוצר בכלל מצב של שני דברים נפרדים, ואיך יכול להיות שאני בכלל מרגיש הפרדה?
מהו פרדוקס הקיום שאליעד מדבר עליו?
פרדוקס הקיום הוא השאלה הבסיסית והעמוקה ביותר: איך ייתכן שממהות אחת ויחידה נוצרת חוויה של ריבוי וצורות שונות? הרי בשורש הכל אחד, הכל מחובר, הכל זהה. אז איך אנחנו חווים פיצול של אותה מציאות לשתי צורות ויותר? למשל, איך פתאום קיימים גוף וכיסא בתפיסה שלנו, כשבשורש יש רק מהות אחת ויחידה?
הפרדוקס הזה מוביל אותנו לשאלת ההזדהות: איך יכול להיות שאני תופס את עצמי כנפרד, כ"אני", בעוד שבמהות הכל מאוחד לחלוטין? למה יש חוויה של פנים וחוץ? למה אני תופס חלק מהמציאות כ"עצמי" וחלק אחר כ"חיצוני לי"? לשאלה זו אין תשובה מוחלטת כי היא מגיעה לשורש העמוק ביותר של תפיסת המציאות עצמה.
למה קשה לנו לקבל את הרעיון שהכל הוא אחד?
קשה לנו לקבל שהכל הוא אחד כי התפיסה הרגילה שלנו מבוססת על הפרדה, על כך שיש הבדל בין "אני" לבין "לא - אני". התודעה שואבת את כוחה מהנפרדות הזו. כאשר אנחנו מתבוננים בשולחן, בכיסא או באנשים אחרים, אנחנו אוטומטית מרגישים שהם חיצוניים לנו. אבל אם היינו חווים באופן מוחלט את הרעיון שהכל אחד, היינו מאבדים את התחושה של האני העצמי, את התחושה שאנחנו קיימים כנפרדים מהמציאות. זאת הסיבה שאנחנו נצמדים להפרדה בין "האני הפנימי" ל"אני החיצוני".
לדוגמה, אם התודעה הייתה מתרחבת והייתה מרגישה את הכיסא בדיוק כפי שהיא מרגישה את הגוף, לא הייתה עוד משמעות לאני עצמי מובחן, ואז "האני"...
- איך נוצרת הזדהות עצמית?
- מהו פרדוקס הקיום?
- איך מגיעים למודעות עצמית מוחלטת?
- למה אנחנו מזדהים יותר עם הגוף?
- איך למצוא תשובות מוחלטות לשאלות?
- האם הכל באמת אחד?
- מה ההבדל בין אני פנימי לאני חיצוני?