מה זה אני? מה זה תודעה? מה זה חיים? מה זה נשמה? מה קורה אחרי המוות? מה זה להיות אלוהים? איך להעלים את האני? איך להיעלם? לא רוצה כלום, להיכלל באין סוף, לפני הפוטנציאל, לפני האפשרויות, לחזור להיות אלוהים, להיות כלום
מה זה אומר להעלים את האני באופן מוחלט?
כדי להבין מה זה להעלים את האני, אליעד כהן מסביר שיש שני היבטים עיקריים לשאלה הזו: קודם כל, לברר האם אפשר בכלל להעלים את האני, ושנית, להבין למה האדם רוצה להעלים את האני שלו. אליעד מסביר, באמצעות דוגמאות רבות, שבשביל להיעלם לגמרי לא מספיק פשוט להפסיק את התחושות או המחשבות, אלא צריך להעלים גם את עצם האפשרות שיהיה אי פעם קיום לאני הזה. כלומר, המצב שבו האדם היה קיים חייב להימחק באופן מוחלט, לא רק בפועל אלא גם כאפשרות פוטנציאלית.
האם אפשר בכלל להעלים את האני?
כאשר אדם אומר שהוא רוצה להעלים את האני, הוא בעצם מבטא רצון כלשהו, ולכן לפי אליעד, כל עוד האדם רוצה משהו - קיים "אני" שרוצה את אותו הדבר. אליעד מדגים זאת כך: אדם יכול לומר "אני רוצה לעוף", אבל השאלה אם הוא יכול לעוף היא שאלה נפרדת. אותו הדבר כאשר אדם שואל "איך להעלים את האני שלי?" - גם אם יגידו לו שזה בלתי אפשרי, הרצון עצמו עדיין קיים.
למה אי אפשר להוכיח שמשהו אינו אפשרי?
אליעד מדגיש שכדי להגיד שמשהו אינו אפשרי, צריך להוכיח באופן מוחלט שאין סיכוי כלשהו שהוא יתרחש. אבל במציאות, אין דרך להוכיח בוודאות מוחלטת שמשהו לעולם לא יכול לקרות. אפילו אם משהו נראה בלתי הגיוני, עדיין יש אפשרות דמיונית שהוא יכול לקרות, ולכן אי אפשר להוכיח שהוא בלתי אפשרי בוודאות מלאה.
האם הרצון להעלים את האני הוא רצון אמיתי?
אליעד מסביר שאם אדם באמת ובתמים היה רוצה להעלים את האני שלו - אז באותו רגע ממש הוא היה נעלם. אם אדם לא מצליח להעלים את האני שלו, המשמעות היא שהוא לא באמת רוצה את זה מספיק. כאן אליעד נותן דוגמה של נכה שמביאים לו כפתור שהופך אותו לבריא. אם הוא באמת רוצה להיות בריא, הוא ילחץ על הכפתור. אך אם הוא מתלבט, המשמעות היא שהוא לא באמת בטוח במה שהוא רוצה. באופן דומה, אם האדם לא לוחץ על כפתור דמיוני שיכול להעלים אותו לגמרי, סימן שהוא לא באמת רוצה להעלים את האני שלו, מכיוון שיש דברים טובים שהוא עדיין רוצה לשמור עליהם.
מה קורה אחרי המוות והאם זה באמת מעלים את האני?
אליעד מתייחס גם למוות כאל אפשרות להעלים את האני, אבל הוא מסביר שזה לא בדיוק כך. אם במוות התודעה של האדם ממשיכה להתקיים בצורה כלשהי, אז האדם לא באמת נעלם. הוא נותן דוגמה מאדם שראשו נכרת על ידי דאעש, ואומר: אנחנו לא באמת יודעים אם התודעה שלו הפסיקה להתקיים או המשיכה בדרך אחרת. לכן המוות לא בהכרח מעלים את האני, כי כל עוד קיימת האפשרות שהתודעה ממשיכה להתקיים, אז האני לא נמחק באמת.
האם אפשר להעלים את האפשרות להיות קיים?
אליעד מפרט שהעלמת האני באופן מוחלט פירושה להיעלם גם כאפשרות קיום. הוא מסביר זאת כך: אם יש לך אפשרות להיות קיים, אפילו רק כאפשרות תיאורטית, עדיין אתה לא באמת נעלמת לגמרי. להיעלם באמת, לפי אליעד, זה אומר להיעלם גם ברמה של האפשרויות, כלומר, שאפילו האפשרות שאתה קיים לא קיימת יותר.
מה זה בעצם "אני" ואיך הוא קשור לרצון?
אליעד מסביר שהאני והרצון הם אותו הדבר. כל עוד קיים רצון, קיים האני. האני הוא תחושת הרצון, תחושת החיסרון, תחושת הצורך במשהו נוסף מעבר למה שקיים. לכן, אדם שרוצה להעלים את האני, בעצם צריך להעלים את כל הרצונות, כולל הרצון להרגיש טוב או להימנע מרע.
מה צריך לעשות בפועל כדי להעלים את האני?
אליעד מציע פתרון פרקטי וברור: האדם צריך לשבת עם עצמו ולשאול...
כדי להבין מה זה להעלים את האני, אליעד כהן מסביר שיש שני היבטים עיקריים לשאלה הזו: קודם כל, לברר האם אפשר בכלל להעלים את האני, ושנית, להבין למה האדם רוצה להעלים את האני שלו. אליעד מסביר, באמצעות דוגמאות רבות, שבשביל להיעלם לגמרי לא מספיק פשוט להפסיק את התחושות או המחשבות, אלא צריך להעלים גם את עצם האפשרות שיהיה אי פעם קיום לאני הזה. כלומר, המצב שבו האדם היה קיים חייב להימחק באופן מוחלט, לא רק בפועל אלא גם כאפשרות פוטנציאלית.
האם אפשר בכלל להעלים את האני?
כאשר אדם אומר שהוא רוצה להעלים את האני, הוא בעצם מבטא רצון כלשהו, ולכן לפי אליעד, כל עוד האדם רוצה משהו - קיים "אני" שרוצה את אותו הדבר. אליעד מדגים זאת כך: אדם יכול לומר "אני רוצה לעוף", אבל השאלה אם הוא יכול לעוף היא שאלה נפרדת. אותו הדבר כאשר אדם שואל "איך להעלים את האני שלי?" - גם אם יגידו לו שזה בלתי אפשרי, הרצון עצמו עדיין קיים.
למה אי אפשר להוכיח שמשהו אינו אפשרי?
אליעד מדגיש שכדי להגיד שמשהו אינו אפשרי, צריך להוכיח באופן מוחלט שאין סיכוי כלשהו שהוא יתרחש. אבל במציאות, אין דרך להוכיח בוודאות מוחלטת שמשהו לעולם לא יכול לקרות. אפילו אם משהו נראה בלתי הגיוני, עדיין יש אפשרות דמיונית שהוא יכול לקרות, ולכן אי אפשר להוכיח שהוא בלתי אפשרי בוודאות מלאה.
האם הרצון להעלים את האני הוא רצון אמיתי?
אליעד מסביר שאם אדם באמת ובתמים היה רוצה להעלים את האני שלו - אז באותו רגע ממש הוא היה נעלם. אם אדם לא מצליח להעלים את האני שלו, המשמעות היא שהוא לא באמת רוצה את זה מספיק. כאן אליעד נותן דוגמה של נכה שמביאים לו כפתור שהופך אותו לבריא. אם הוא באמת רוצה להיות בריא, הוא ילחץ על הכפתור. אך אם הוא מתלבט, המשמעות היא שהוא לא באמת בטוח במה שהוא רוצה. באופן דומה, אם האדם לא לוחץ על כפתור דמיוני שיכול להעלים אותו לגמרי, סימן שהוא לא באמת רוצה להעלים את האני שלו, מכיוון שיש דברים טובים שהוא עדיין רוצה לשמור עליהם.
מה קורה אחרי המוות והאם זה באמת מעלים את האני?
אליעד מתייחס גם למוות כאל אפשרות להעלים את האני, אבל הוא מסביר שזה לא בדיוק כך. אם במוות התודעה של האדם ממשיכה להתקיים בצורה כלשהי, אז האדם לא באמת נעלם. הוא נותן דוגמה מאדם שראשו נכרת על ידי דאעש, ואומר: אנחנו לא באמת יודעים אם התודעה שלו הפסיקה להתקיים או המשיכה בדרך אחרת. לכן המוות לא בהכרח מעלים את האני, כי כל עוד קיימת האפשרות שהתודעה ממשיכה להתקיים, אז האני לא נמחק באמת.
האם אפשר להעלים את האפשרות להיות קיים?
אליעד מפרט שהעלמת האני באופן מוחלט פירושה להיעלם גם כאפשרות קיום. הוא מסביר זאת כך: אם יש לך אפשרות להיות קיים, אפילו רק כאפשרות תיאורטית, עדיין אתה לא באמת נעלמת לגמרי. להיעלם באמת, לפי אליעד, זה אומר להיעלם גם ברמה של האפשרויות, כלומר, שאפילו האפשרות שאתה קיים לא קיימת יותר.
מה זה בעצם "אני" ואיך הוא קשור לרצון?
אליעד מסביר שהאני והרצון הם אותו הדבר. כל עוד קיים רצון, קיים האני. האני הוא תחושת הרצון, תחושת החיסרון, תחושת הצורך במשהו נוסף מעבר למה שקיים. לכן, אדם שרוצה להעלים את האני, בעצם צריך להעלים את כל הרצונות, כולל הרצון להרגיש טוב או להימנע מרע.
מה צריך לעשות בפועל כדי להעלים את האני?
אליעד מציע פתרון פרקטי וברור: האדם צריך לשבת עם עצמו ולשאול...
- איך להעלים את האני?
- מה קורה אחרי המוות?
- מה זה תודעה?
- האם אפשר להיעלם לגמרי?
- איך להתחבר למי שאני באמת?
- האם הרצון יוצר את המציאות?
- איך למחוק את כל הזיכרונות?