מהו השכל הגדול ביותר שאי אפשר להגדיר אותו?

השכל הגדול ביותר שאליעד כהן מדבר עליו הוא ההבנה שאי אפשר להגדיר באופן מלא דבר שנמצא מעבר להגדרות השכליות הרגילות. הנושא המרכזי הוא העיקרון שהמחשבה לא יכולה לתפוס את האמת האבסולוטית ("לית מחשבה תפיסא ביה כלל"), כלומר, שהאמת האמיתית נמצאת מעבר ליכולת התפיסה השכלית, מעבר למחשבה.

אליעד מסביר שבעצם, ההבנה הכי גדולה היא להבין את הדבר שאי אפשר להגדיר אותו במילים. הוא טוען שכשאתה מנסה להגדיר את הדבר הזה, אתה בעצם מנסה לכלוא אותו בתוך הגדרה שכלית מסוימת, ואז אתה מאבד את המהות האמיתית שלו. הדבר הזה נמצא מעבר לשפה, מעבר למושגים, מעבר לכל דבר שהמוח האנושי יכול לתפוס.

למה אי אפשר לקבל תשובה כשלא שואלים נכון?

אליעד מדגיש את החשיבות של לשאול את השאלה בצורה הנכונה והמדויקת. הוא מביא דוגמה שממחישה את הרעיון: אם אלוהים היה נותן לך הזדמנות לבקש משאלה אחת בלבד, אבל כל השאר היה מתרחש באופן הפוך, היית חייב להיות מאוד מדויק בשאלה שלך. אם תטעה אפילו במילה אחת, תפסיד את הכל. כך גם בחיים - אם אתה מוסיף מידע מיותר לשאלות שלך, אתה מסתבך ומאבד את המיקוד. אליעד מציע להתמקד בשאלה נקייה, בלי תוספות ובלי הקדמות.

לדוגמה, אם מישהו מגיע לרופא כי הוא מדמם, הוא לא צריך לספר לרופא מי ירה בו או למה ירו בו, הוא צריך להתמקד רק בבעיה עצמה, שהיא הדימום. כך גם כשמחפשים תשובות עמוקות: לא צריך לספק פרטים לא רלוונטיים לשאלה עצמה, אלא פשוט להתמקד בעיקר.

מה המשמעות שאין הבדל בין "יש" ל"אין"?

אליעד כהן מסביר את הרעיון המורכב שאין באמת הבדל בין "יש" ל"אין". לדעתו, החוויה הסובייקטיבית של האדם יוצרת את ההבחנה בין שני המושגים האלה. כשאתה אומר "יש" או "אין", אתה למעשה משתמש בשכל ובמושגים שכליים. אבל אם תגיע לרמה תודעתית עמוקה יותר, לא תהיה לך שום יכולת להבחין בין קיום לאי - קיום, מפני שההבחנות האלה הן רק בשכל האנושי.

הוא מביא דוגמה לגבי פיל: האם קיים פיל בחדר בגודל מסוים? אם אין פיל כזה, אז הוא לא קיים. אבל הוא מחדד: האם הפיל הזה בכלל קיים במחשבה שלך? ואם לא - האם אפשר לומר שהוא "אין"? אליעד מסביר שבעומק הדברים, כל ההבדלים האלה חסרי משמעות. במקום מסוים, אי - אפשר להבדיל בין "יש" ל"אין", כי ההבדל עצמו הוא רק תוצר של השכל.

כיצד ניתן להבין את המושג "אין מוחלט"?

אליעד כהן מסביר שהמושג "אין מוחלט" הוא מעבר לתפיסה שכלית. כשאתה מנסה לומר "אין יש ואין אין", אתה עדיין נמצא בתחום המושגים השכליים, ואתה עדיין משתמש במילים ובהגדרות. אבל האמת המוחלטת נמצאת מעבר לכל זה.

כדי להסביר את הרעיון הזה בצורה ברורה יותר, הוא נותן דוגמה: אם מישהו היה אומר לך מילה בשפה זרה לחלוטין, היית יכול אולי לדמיין שיש לה משמעות כלשהי. אבל האמת המוחלטת שאליעד מדבר עליה היא אפילו מעבר לכך - אתה לא יכול לדמיין לה משמעות, ואין בה שום היגיון או רציונל. אין לה שום משמעות שהמוח יכול לתפוס.

הוא מדגיש שצריך להגיע להבנה שיש מצב תודעתי שאין בו שום מחשבה, שום הגדרה, שום תפיסה שכלית, וזה המצב של ה"אין המוחלט". הוא מצב שבו אתה לא יודע שום דבר, לא מבין שום דבר, ואין לך מושג על שום דבר. רק במצב כזה אתה חווה את האמת האמיתית, את ה"אין" שהוא מעבר ל"יש" ומעבר ל"אין".

איך מגיעים לחוויה של האמת המוחלטת?

אליעד מסביר שכדי לחוות את האמת המוחלטת, אתה צריך להגיע למצב שבו אינך משתמש בשום שכל. לדבריו, אפילו ההבנה שהכל הוא "אין מוחלט" עדיין משתמשת בשכל ובמושגים. אתה צריך להגיע למצב שאין בו שום מושגים כלל - לא "יש", לא "אין", ולא שום דבר באמצע.

הוא מציע תרגיל מנטלי: לחשוב על דבר שהוא מעבר ליכולת התפיסה שלך באופן מוחלט, דבר שאתה יודע מראש שאף פעם לא תוכל להבין. במצב כזה, אתה נאלץ לשחרר את המחשבה ואת השכל לגמרי. רק כשאתה מוותר על הצורך להבין, אתה מתקרב לחוויה האמיתית של האמת המוחלטת.

אליעד מסיים בהסבר שכל ניסיון לתאר במילים את החוויה הזאת הוא בלתי אפשרי, כי החוויה האמיתית נמצאת מעבר למילים. אבל מה שחשוב הוא לא ההסבר המילולי, אלא היכולת שלך לחוות את המצב הזה בפועל - מצב שבו השכל שלך מפסיק לעבוד, וכל ההגדרות נמחקות. רק אז אתה באמת חווה את האמת הגדולה שאליה הוא מכוון.