יסוד הקיום, ללכת אחרי האמת שלך, התאמה בין הבנה לחוויה, להיות האמת, בירור האמת בכלי פגום, היטלר
מהו יסוד הקיום שעליו מדבר אליעד כהן?
אליעד כהן מסביר בצורה מפורטת את רעיון "יסוד הקיום". לדבריו, כל דבר שקיים במציאות מורכב מצורות שונות ואין לו מהות עצמאית מוחלטת משלו. לדוגמה, הוא מתאר שולחן: לשולחן יש רגליים, משטח, חומר וצבע. אם נסיר ממנו את הרגליים, האם עדיין יהיה שולחן? ואם נסיר את הצבע או את המשטח? בסוף נגלה שהשולחן איננו קיים בזכות עצמו, אלא תלוי בדברים אחרים. כשאדם שואל "אז ממה הדבר מורכב?" - אליעד עונה שאם נפרק כל דבר לחלקיו, נגלה שלכל דבר יש חלקים נוספים, שגם הם בתורם עשויים מחלקים אחרים.
לדוגמה, אליעד מביא את צבע הירוק, שמורכב מצבעים אחרים - כחול וצהוב. אם נוריד את הצבע הכחול ואת הצהוב, לא יהיה ירוק. כך הירוק בעצמו לא באמת קיים, אלא רק כצירוף של דברים אחרים. גם אטומים, מימן או כל חומר אחר מורכב מדברים בסיסיים יותר, ולכן כל דבר במציאות תמיד תלוי בדבר אחר. בסופו של דבר, אליעד מגיע לשאלה: אז ממה הכל מורכב? מהו הדבר הראשון והבסיסי ביותר של כל המציאות? הוא מסביר שהדבר הראשון, הבסיס של הכל, הוא הדבר שאותו הוא מכנה "האמת".
הוא מדגיש שלא מדובר ב"אמת" במובן הרגיל של המילה, אלא במובן של מציאות מוחלטת, ראשונית, שהיא הדבר היחיד שקיים בפני עצמו ואינה תלויה בדבר אחר.
למה האדם מתקשה לחוות את האמת המוחלטת, ואיך מגיעים אליה?
אליעד מתאר מדוע אנשים מתקשים לחוות את האמת המוחלטת למרות שהם מבינים אותה בשכל. הוא מסביר שהקושי נובע מכך שהאדם רגיל לאחוז בדברים שנותנים לו משמעות, הנאה ותחושת קיום. כאשר אדם מתחיל לפרק את ההגדרות שלו, הוא מגיע למצב שבו כל הדברים שבעבר היו לו משמעותיים כבר אינם משמעותיים. לדוגמה, הוא נותן את המשל של אדם שלוקח דף ורושם את כל הדברים שגורמים לו להרגיש טוב, ומנסה לבדוק למה הם גורמים לו הנאה. כשהוא מבין שכל דבר הוא רק צורה יחסית, לא מוחלטת, הוא נשאר בלי שום דבר להיאחז בו. לדוגמה, אם אדם היה מנקה מעצמו את כל הידע והזיכרונות שיש לו, לא היה נשאר לו שום רצון ושום תחושה.
במצב הזה של ריקנות מוחלטת, האדם שואל את עצמו "אז מה עושים עכשיו?" או "למה אני קם בבוקר?" ואליעד אומר שזה בדיוק השלב שבו האדם לא באמת ניקָה את עצמו מכל הצורות. אם האדם היה מגיע באמת למצב מוחלט של שתיקה וריקנות, הוא לא היה שואל יותר שאלות, כי כבר לא היה קיים מי שישאל אותן.
מהם הקשיים שמונעים מהאדם להגיע לאמת?
אליעד מדגיש שאחת הבעיות המרכזיות היא שהאדם מנסה לברר את האמת באמצעות כלי פגום - השכל שלו. הוא משווה את זה לניסיון לתקן שעון באמצעות אותו שעון מקולקל עצמו. הוא מדגים זאת בצורה ברורה: אם השכל של האדם מלא בטעויות ושקרים, אז איך הוא יכול לברר את האמת בצורה מוחלטת? האדם תקוע בתוך מערכת חשיבה שהוא עצמו מזהה כפגומה, אך הוא מנסה בעזרתה לברר את מהותו של הכל.
לדוגמה, אם אדם נמצא בחדר חשוך ולא רואה את היציאה, זה לא אומר שאין יציאה. זה אומר שהוא נמצא בחושך. אדם שמשקר את עצמו וחושב בצורה יחסית ולא מוחלטת, לא יצליח לראות את "הדלת" המובילה אל האמת.
איך להתגבר על הבעיה של השכל הפגום ולהגיע אל האמת?
אליעד אומר שהדרך היחידה להתקדם היא "להיות אמיתי". להיות אמיתי פירושו לסנכרן בצורה מוחלטת את ההבנה עם החוויה. למשל, אם אדם מבין בשכל שאין הבדל מהותי בינו לבין שולחן או בינו לבין אדם אחר, אך עדיין הוא מרגיש אחרת, אז הוא לא אמיתי. אליעד ממליץ לבדוק לעומק: מדוע אינני מרגיש את מה שאני מבין? לדוגמה, אם אדם מבין שאין לו בחירה חופשית, למה הוא עדיין נלחץ כאשר מישהו מבקר את הבחירות שלו? אם הוא באמת מבין שאין לו בחירה, אז הוא אמור לחוות את זה. אם הוא לא חווה, הוא עדיין לא אמיתי עם עצמו.
אליעד אומר במפורש שהאדם חייב להצמיד את החוויה להבנה עד הסוף, עד שיהפוך להיות האמת עצמה. רק אז, כאשר הוא כבר לא ירגיש שיש לו שאלות נוספות, הוא יגיע אל האמת המוחלטת.
מה ההבדל בין "להיות חלון" לבין "להיות השמש"?
אליעד משתמש בדימוי ברור של חלון ואבן טובה (השמש) כדי להמחיש את ההבדל בין שני...
אליעד כהן מסביר בצורה מפורטת את רעיון "יסוד הקיום". לדבריו, כל דבר שקיים במציאות מורכב מצורות שונות ואין לו מהות עצמאית מוחלטת משלו. לדוגמה, הוא מתאר שולחן: לשולחן יש רגליים, משטח, חומר וצבע. אם נסיר ממנו את הרגליים, האם עדיין יהיה שולחן? ואם נסיר את הצבע או את המשטח? בסוף נגלה שהשולחן איננו קיים בזכות עצמו, אלא תלוי בדברים אחרים. כשאדם שואל "אז ממה הדבר מורכב?" - אליעד עונה שאם נפרק כל דבר לחלקיו, נגלה שלכל דבר יש חלקים נוספים, שגם הם בתורם עשויים מחלקים אחרים.
לדוגמה, אליעד מביא את צבע הירוק, שמורכב מצבעים אחרים - כחול וצהוב. אם נוריד את הצבע הכחול ואת הצהוב, לא יהיה ירוק. כך הירוק בעצמו לא באמת קיים, אלא רק כצירוף של דברים אחרים. גם אטומים, מימן או כל חומר אחר מורכב מדברים בסיסיים יותר, ולכן כל דבר במציאות תמיד תלוי בדבר אחר. בסופו של דבר, אליעד מגיע לשאלה: אז ממה הכל מורכב? מהו הדבר הראשון והבסיסי ביותר של כל המציאות? הוא מסביר שהדבר הראשון, הבסיס של הכל, הוא הדבר שאותו הוא מכנה "האמת".
הוא מדגיש שלא מדובר ב"אמת" במובן הרגיל של המילה, אלא במובן של מציאות מוחלטת, ראשונית, שהיא הדבר היחיד שקיים בפני עצמו ואינה תלויה בדבר אחר.
למה האדם מתקשה לחוות את האמת המוחלטת, ואיך מגיעים אליה?
אליעד מתאר מדוע אנשים מתקשים לחוות את האמת המוחלטת למרות שהם מבינים אותה בשכל. הוא מסביר שהקושי נובע מכך שהאדם רגיל לאחוז בדברים שנותנים לו משמעות, הנאה ותחושת קיום. כאשר אדם מתחיל לפרק את ההגדרות שלו, הוא מגיע למצב שבו כל הדברים שבעבר היו לו משמעותיים כבר אינם משמעותיים. לדוגמה, הוא נותן את המשל של אדם שלוקח דף ורושם את כל הדברים שגורמים לו להרגיש טוב, ומנסה לבדוק למה הם גורמים לו הנאה. כשהוא מבין שכל דבר הוא רק צורה יחסית, לא מוחלטת, הוא נשאר בלי שום דבר להיאחז בו. לדוגמה, אם אדם היה מנקה מעצמו את כל הידע והזיכרונות שיש לו, לא היה נשאר לו שום רצון ושום תחושה.
במצב הזה של ריקנות מוחלטת, האדם שואל את עצמו "אז מה עושים עכשיו?" או "למה אני קם בבוקר?" ואליעד אומר שזה בדיוק השלב שבו האדם לא באמת ניקָה את עצמו מכל הצורות. אם האדם היה מגיע באמת למצב מוחלט של שתיקה וריקנות, הוא לא היה שואל יותר שאלות, כי כבר לא היה קיים מי שישאל אותן.
מהם הקשיים שמונעים מהאדם להגיע לאמת?
אליעד מדגיש שאחת הבעיות המרכזיות היא שהאדם מנסה לברר את האמת באמצעות כלי פגום - השכל שלו. הוא משווה את זה לניסיון לתקן שעון באמצעות אותו שעון מקולקל עצמו. הוא מדגים זאת בצורה ברורה: אם השכל של האדם מלא בטעויות ושקרים, אז איך הוא יכול לברר את האמת בצורה מוחלטת? האדם תקוע בתוך מערכת חשיבה שהוא עצמו מזהה כפגומה, אך הוא מנסה בעזרתה לברר את מהותו של הכל.
לדוגמה, אם אדם נמצא בחדר חשוך ולא רואה את היציאה, זה לא אומר שאין יציאה. זה אומר שהוא נמצא בחושך. אדם שמשקר את עצמו וחושב בצורה יחסית ולא מוחלטת, לא יצליח לראות את "הדלת" המובילה אל האמת.
איך להתגבר על הבעיה של השכל הפגום ולהגיע אל האמת?
אליעד אומר שהדרך היחידה להתקדם היא "להיות אמיתי". להיות אמיתי פירושו לסנכרן בצורה מוחלטת את ההבנה עם החוויה. למשל, אם אדם מבין בשכל שאין הבדל מהותי בינו לבין שולחן או בינו לבין אדם אחר, אך עדיין הוא מרגיש אחרת, אז הוא לא אמיתי. אליעד ממליץ לבדוק לעומק: מדוע אינני מרגיש את מה שאני מבין? לדוגמה, אם אדם מבין שאין לו בחירה חופשית, למה הוא עדיין נלחץ כאשר מישהו מבקר את הבחירות שלו? אם הוא באמת מבין שאין לו בחירה, אז הוא אמור לחוות את זה. אם הוא לא חווה, הוא עדיין לא אמיתי עם עצמו.
אליעד אומר במפורש שהאדם חייב להצמיד את החוויה להבנה עד הסוף, עד שיהפוך להיות האמת עצמה. רק אז, כאשר הוא כבר לא ירגיש שיש לו שאלות נוספות, הוא יגיע אל האמת המוחלטת.
מה ההבדל בין "להיות חלון" לבין "להיות השמש"?
אליעד משתמש בדימוי ברור של חלון ואבן טובה (השמש) כדי להמחיש את ההבדל בין שני...
- מהו יסוד הקיום?
- איך להיות אמיתי לחלוטין?
- מה ההבדל בין הבנה לחוויה?
- איך להפוך להיות האמת?
- איך להשתחרר משקר עצמי?
- האם באמת יש הבדל בין דברים?
- איך להתקדם בהבנת האמת?
מהו יסוד הקיום לפי אליעד כהן?
אליעד כהן מסביר שהמציאות כולה בנויה ממהות אחת, שאותה הוא מכנה "האמת". הוא מתאר כיצד כל הדברים בעולם, כמו שולחן או כסא, מורכבים מרכיבים בסיסיים שלכל אחד מהם אין קיום בפני עצמו. הוא נותן דוגמה של כסא שעשוי מעץ, רגליים, וצבע, ומסביר שאם נסיר ממנו את כל הרכיבים לא יישאר דבר שניתן לקרוא לו "כסא". כך, הכסא אינו קיים בפני עצמו אלא כצירוף של מרכיבים אחרים. המרכיבים האלה בעצמם מורכבים ממרכיבים נוספים, עד שלבסוף מגיעים לנקודה שבה מבינים שכל הדברים תלויים בדבר אחד בלבד. הדבר האחד הזה, שהוא היסוד של הכל, מכונה על ידו "האמת".
מדוע קשה לאדם לחוות את האמת המוחלטת?
אליעד מתאר את התהליך שבו האדם מפרק את כל ההגדרות שלו, וכך מגיע למצב שבו לא נותר שום דבר שניתן להיאחז בו. הוא מתאר כיצד אנשים מגיעים לנקודת ריקנות מוחלטת, שבה אין להם שום נקודת אחיזה, לא בתחומי החיים, לא ברצונות, ולא בהגדרות של עצמם. הוא מסביר שכאשר אדם באמת מגיע למצב של שתיקה מוחלטת, הוא כבר אינו שואל "מה לעשות עכשיו?" מכיוון שאין יותר שום שאלה ואין יותר שום תחושת חסר.
הסיבה לקושי, לפי אליעד, היא שהאדם מנסה לברר את האמת בכלי פגום - השכל שלו. הוא מדמה זאת לשעון לא מדויק שניסה לתקן את עצמו - הכלי שאמור לברר את האמת (השכל) פגום בעצמו. אליעד אומר שכל עוד האדם חושב בצורה יחסית (זה טוב, זה רע), הוא לא יכול באמת להגיע להבנה מוחלטת של המציאות.
מה הדרך שאליעד מציע כדי להגיע לחוויית האמת המוחלטת?
אליעד מדגיש שהדרך היא להיות אמיתי לחלוטין עם עצמך. הוא אומר שהאדם חייב להצמיד את ההבנה שלו לחוויה שלו בצורה מלאה. כלומר, אם האדם מבין שאין הבדל מהותי בין שני דברים, הוא חייב גם לחוות שאין הבדל ביניהם. אם יש הבדל בין ההבנה שלו לבין מה שהוא מרגיש או חווה, הוא עדיין אינו אמיתי. לכן, כל מה שהאדם מבין בשכלו הוא צריך לוודא שהוא חווה אותו גם ברמה הרגשית והקיומית. אם אינו חווה את מה שהוא מבין, הוא צריך לבדוק ולחקור מדוע ההבנה אינה מסונכרנת עם החוויה.
הוא מבהיר שרק כאשר האדם באמת יהיה אמיתי, הוא יהפוך להיות האמת עצמה. אז הוא כבר לא יצטרך להיאחז באף אחד אחר, אלא הוא עצמו יהפוך להיות מקור האור והחיות של כל המציאות.
מה ההבדל בין להיות השמש לבין להיות חלון?
אליעד מביא דימוי של אבן טובה (כמו שמש) ושל חלון, כדי לתאר שני מצבים של התודעה:
למה אליעד מתכוון כשאומר "ללך בדרך אמת לפי מדרגתו"?
אליעד מדגיש שכל אדם חייב להצמד לאמת כפי יכולתו והבנתו, גם אם האמת שלו היא יחסית וחלקית. הוא מזהיר שאם האדם ינסה לקפוץ למדרגה שאינה מתאימה לו, זה לא יוביל אותו לשום מקום. האדם צריך לוודא שכל מה שהוא חושב ומבין תואם בדיוק את מה שהוא חווה, בלי שום פער. רק על ידי ההיצמדות לאמת במדרגה שלך - תוכל להתקדם למדרגת אמת גבוהה יותר.
מה הקשר בין אלוהים, האמת והאדם?
אליעד מסביר שאלוהים, האמת והאדם הם למעשה דבר אחד. כאשר האדם מתקרב מספיק אל האמת, הוא מתחיל לחוות את עצמו כאלוהים...
אליעד כהן מסביר שהמציאות כולה בנויה ממהות אחת, שאותה הוא מכנה "האמת". הוא מתאר כיצד כל הדברים בעולם, כמו שולחן או כסא, מורכבים מרכיבים בסיסיים שלכל אחד מהם אין קיום בפני עצמו. הוא נותן דוגמה של כסא שעשוי מעץ, רגליים, וצבע, ומסביר שאם נסיר ממנו את כל הרכיבים לא יישאר דבר שניתן לקרוא לו "כסא". כך, הכסא אינו קיים בפני עצמו אלא כצירוף של מרכיבים אחרים. המרכיבים האלה בעצמם מורכבים ממרכיבים נוספים, עד שלבסוף מגיעים לנקודה שבה מבינים שכל הדברים תלויים בדבר אחד בלבד. הדבר האחד הזה, שהוא היסוד של הכל, מכונה על ידו "האמת".
מדוע קשה לאדם לחוות את האמת המוחלטת?
אליעד מתאר את התהליך שבו האדם מפרק את כל ההגדרות שלו, וכך מגיע למצב שבו לא נותר שום דבר שניתן להיאחז בו. הוא מתאר כיצד אנשים מגיעים לנקודת ריקנות מוחלטת, שבה אין להם שום נקודת אחיזה, לא בתחומי החיים, לא ברצונות, ולא בהגדרות של עצמם. הוא מסביר שכאשר אדם באמת מגיע למצב של שתיקה מוחלטת, הוא כבר אינו שואל "מה לעשות עכשיו?" מכיוון שאין יותר שום שאלה ואין יותר שום תחושת חסר.
הסיבה לקושי, לפי אליעד, היא שהאדם מנסה לברר את האמת בכלי פגום - השכל שלו. הוא מדמה זאת לשעון לא מדויק שניסה לתקן את עצמו - הכלי שאמור לברר את האמת (השכל) פגום בעצמו. אליעד אומר שכל עוד האדם חושב בצורה יחסית (זה טוב, זה רע), הוא לא יכול באמת להגיע להבנה מוחלטת של המציאות.
מה הדרך שאליעד מציע כדי להגיע לחוויית האמת המוחלטת?
אליעד מדגיש שהדרך היא להיות אמיתי לחלוטין עם עצמך. הוא אומר שהאדם חייב להצמיד את ההבנה שלו לחוויה שלו בצורה מלאה. כלומר, אם האדם מבין שאין הבדל מהותי בין שני דברים, הוא חייב גם לחוות שאין הבדל ביניהם. אם יש הבדל בין ההבנה שלו לבין מה שהוא מרגיש או חווה, הוא עדיין אינו אמיתי. לכן, כל מה שהאדם מבין בשכלו הוא צריך לוודא שהוא חווה אותו גם ברמה הרגשית והקיומית. אם אינו חווה את מה שהוא מבין, הוא צריך לבדוק ולחקור מדוע ההבנה אינה מסונכרנת עם החוויה.
הוא מבהיר שרק כאשר האדם באמת יהיה אמיתי, הוא יהפוך להיות האמת עצמה. אז הוא כבר לא יצטרך להיאחז באף אחד אחר, אלא הוא עצמו יהפוך להיות מקור האור והחיות של כל המציאות.
מה ההבדל בין להיות השמש לבין להיות חלון?
אליעד מביא דימוי של אבן טובה (כמו שמש) ושל חלון, כדי לתאר שני מצבים של התודעה:
- להיות אבן טובה (השמש): פירושו שהאדם עצמו הופך למקור האור. הוא כבר לא זקוק לשום מקור אור חיצוני. האדם במצב כזה מאיר את עצמו ואת סביבתו מתוך עצמו. הוא הפך להיות האמת עצמה ולכן מחייה את כל העולמות.
- להיות חלון: פירושו שהאדם נמצא במצב אמת חלקי. הוא לא מקור האור, אלא רק מאפשר לאור לעבור דרכו. הוא עדיין תלוי במקור אור חיצוני. האדם במצב זה אינו מאיר בעצמו, הוא רק ערוץ לאור.
למה אליעד מתכוון כשאומר "ללך בדרך אמת לפי מדרגתו"?
אליעד מדגיש שכל אדם חייב להצמד לאמת כפי יכולתו והבנתו, גם אם האמת שלו היא יחסית וחלקית. הוא מזהיר שאם האדם ינסה לקפוץ למדרגה שאינה מתאימה לו, זה לא יוביל אותו לשום מקום. האדם צריך לוודא שכל מה שהוא חושב ומבין תואם בדיוק את מה שהוא חווה, בלי שום פער. רק על ידי ההיצמדות לאמת במדרגה שלך - תוכל להתקדם למדרגת אמת גבוהה יותר.
מה הקשר בין אלוהים, האמת והאדם?
אליעד מסביר שאלוהים, האמת והאדם הם למעשה דבר אחד. כאשר האדם מתקרב מספיק אל האמת, הוא מתחיל לחוות את עצמו כאלוהים...
- מהי האמת המוחלטת?
- איך לסנכרן הבנה וחוויה?
- האם האדם יכול להיות אלוהים?
- מה המשמעות של להיות אמיתי?
- איך להשתחרר משקר עצמי?
- האם באמת יש הבדל בין הדברים?
- איך להפוך להיות מקור האור?