כפי שכבר ביארתי, יש רמות אמת שונות. וככל שהמחשבה של האדם קרובה יותר אל המציאות, כך האדם קרוב יותר אל האמת. והנה האמת היא אחת. ויש אמת אחת. והאמת האחת, היא האמת האמיתית של המציאות, דהיינו, הבנת המציאות כפי מה שהיא בשלמות, ללא שינוי כלשהו. והשאלה היא, מה יכול האדם לעשות כדי להבין את המציאות באמת ובשלמות?

והתשובה היא, כי הדבר היחיד שבו תלויה יכולת ההבנה של האדם את האמת, היא האמת עצמה. ז"א, התנאי היחיד שנצרך שיהיה לאדם כדי שהוא יוכל להבין את האמת המלאה של המציאות, הוא רצון אמיתי להבין את המציאות. לא צריך שום דבר נוסף מלבד רצון אמיתי להבין את המציאות. וגם שום דבר נוסף לא יעזור. הדבר היחיד שצריך כדי להבין את המציאות באמת, הוא רצון אמיתי להבין את המציאות.

ומאחר שיש רמות אמת שונות, הרי שככל שהאדם רוצה יותר להבין את המציאות, כך הוא מתקרב יותר להבין אותה באמת. וכדי להבין את המציאות בשלמות שאין שלמות אחריה, לשם כך צריך האדם לרצות להבין את המציאות, בעוצמה כ"כ חזקה, שאין עוצמה יותר חזקה ממנה.

ונדגיש: האדם לא חייב להבין את המציאות בשלמות. אבל אם האדם רוצה להבין את המציאות בשלמות, לשם כך הוא צריך לרצות בשלמות להבין את המציאות.

ויש רק דבר אחד שהאמת לא סובלת אותו, והוא השקר. ומשום כך, האדם יכול לעלות לשמים ולרדת לארץ ולנסות להבין את האמת. אך כל הזמן שהרצון של האדם לא אמיתי בשלמות, הרי שהוא עדיין לא יזכה להבין את האמת בשלמות.

ואיך אפשר להגיע לרצון אמיתי להבין את המציאות בשלמות? תשובה: על ידי זה שהאדם הולך אחרי נקודת האמת שלו. ז"א שאם נקודת האמת של האדם, היא לא לחפש את האמת אלא לחפש את מה שטוב לו, אז מצד האמת, מי שרוצה להגיע אל האמת, עליו ללכת אחרי האמת, שאומרת שהאמת לא מעניינת אותו, אלא רק הטוב מעניין אותו.

והאדם יכול להילחם בעצמו כמה שבא לו, אבל את האמת הוא לא יזכה להבין, כל זמן שיש לו גם רצון אחר. וכל זמן שהאדם רוצה עוד משהו אחד מלבד את האמת, הרי שהוא לא יוכל להבין את האמת בשלמות. ולכן על האדם ללכת אחרי נקודת האמת שלו, דהיינו, אחרי מה שהוא באמת רוצה, וגם אם הוא חושב שזאת לא האמת.

אלא, שגם כאשר האדם הולך אחרי מה שהוא רוצה, למרות שזו לא האמת, גם שם צריך האדם לדעת לעשות את זה עם אמת. ז"א גם אם האדם עושה משהו שהוא חושב שהוא לא האמת, אלא רק טוב וכיו"ב, על האדם להשתדל לעשות זאת עם אמת...