... להיות אלוהים - בחירה חופשית, חופש הבחירה - יש בחירה חופשית או אין בחירה חופשית, יצירת הרצון
והקיום העצמי, חלק 7 - פרומו מה הבנו בעצם? הבנו שגם כאלוהים, עדיין יש שאלות. וגם אלוהים שואל את עצמו, למה יש לי רצון, ולמה אני יודע שאני ... ורצוני זה שני דברים שונים וכו'. ולמה רק ההוויה מוכרח שתהיה קיימת ולא הרצון והידיעה? כי ההוויה היא אחת, ורק ישות אחת
קיומה מחויב. בסוף האדם
חווה שהוא כאלוהים רוצה את הכל, ואז הוא שואל, אני כאלוהים רוצה את הכל, אז למה כאלוהים יש לי רצון? ולמה אני כאלוהים יודע שאני קיים? ואז אתה ... שהכל כרצונך, וכן אי אפשר להגיד שהכל הוא נגד רצונך. אי אפשר להגיד שיש לך בחירה ואי אפשר להגיד שאין לך בחירה. אין כאן
חווית חסר, זה קורה ואני רוצה בו זמנית. אז איך אפשר להגיד שבחרת? מתי הספקת לבחור? אם כל מה שקיים, זה רק בגלל שאתה רוצה שזה יהיה קיים, זה אומר
שהקיום של הדבר זה הרצון. למשל אם אני רוצה, אז יש קיר, ואם אני מפסיק לרצות, אז אין קיר. אבל האם זה אומר שאני בוחר שיש קיר? אני פשוט קיים, ומתוך
הקיום הזה, מופיע קיר ובו זמנית אני רוצה שיהיה פה קיר. האדם חושב שהוא אלוהים, אבל אז הוא מגלה שהוא לא אלוהים, כי הוא לא הראשון, כי יש אני ... ואז תגלה שאתה בעצם השטן, למה? כי אתה לא הראשון. אתה הוא ההסתרה של אלוהים. למרות שהיית בטוח שאתה אלוהים, אבל עדיין
חווית שיש לך
קיום, בגלל ש"יש", אני אלוהים רוצה - אז זה אומר שיש שניים, נכון שזה ממהותי, אבל עדיין יש אלוהים ורצון, ואני עדיין לא מזדהה עם הראשון עצמו. כאשר אתה אומר שאני כאלוהים קיים, אתה בעצם מסתיר את אלוהים
האמיתי. כי להגיד אני רוצה, זוהי הסתרה של האחד המוחלט, שאין בו אני רוצה או אני לא רוצה. וכשאתה מבין שאתה השטן, שהכל כרצונך, וכשאתה ממשיך להתבונן פנימה, אתה רואה את מה שהיה לפני שנוצר הכל, שזה האחד
האמיתי, שבו אין הבדל בין התודעה, לרצון, למה שחשבתי עליו, אין שום הבדל בין שום דבר לשום דבר. וכשאתה חושב על זה, אתה נעלם, מה זה אומר? שאין אפשרות לחשוב על זה וגם להישאר
בחוויית הנפרדות.
בחוויה זו יש הכל, אבל אין הבדל בין שום דבר. מה זאת אומר, אם הם ישנם, אז איך אין הבדל ביניהם? בראשון, יש שולחן, כסא, תודעה, יש הכל, אבל אין שום הבדל בין הכסא לשולחן למשל. אז תשאל, אם אין הבדל ביניהם, אז
למה אתה אומר שיש כסא ושולחן? זאת הסיבה שהאדם לא יודע שהוא האלוהים
האמיתי, כי הוא לא יכול להבין שהכל זה אותו הדבר. האדם מפריד בין אחדות לנפרדות, האדם מוכן להבין שזה ספר וזה יד, וכן הוא מוכן להבין שאין בכלל יד ... בכלל ספר, שזוהי אחדות מוחלטת, אבל להגיד שגם יש ספר וגם יש יד ובו זמנית להגיד שאין כלום, זה המוח לא מסוגל להבין, וזאת
האמת. ההבנה שהכל קיים אבל ללא הבדל. אבל אם אתה אומר שזה ללא הבדל, אז מדוע אתה אומר שזה נפרד? ואף על פי כן זה גם נפרד וגם אחד. אם האדם מבין ... הוא חוזר לנפרדות, אבל גם יודע שיש אחדות. האדם ממשיך להיות קיים, אבל בו זמנית הוא יודע שאין הבדל בין קיים ללא קיים. מצד
האמת אני קיים ואני לא השולחן, אבל מצד אותה
אמת, אני והשולחן אותו הדבר. אני והשולחן קיימים באותו גודל, באותה צורה, ממש אותו הדבר. למה? כי המהות והצורה הם אחד ממש. אם האדם מצליח להבין בשכל שלו שאין הבדל בין יד לספר, האם אפשר לשאול בכלל, אם יש לך בחירה? בחירה על מה? מתי יש בחירה? כאשר האדם
חווה שיש הבדל בין צורה מסוימת לצורה אחרת, אבל אם אין הבדל בין הצורות, אז אין שינוי, ולכן אין בכלל סיבה לשאול האם יש בחירה או אין בחירה. האם זה ... לא. האם זה אומר שאין בחירה? לא. זה אומר שאין בכלל שאלה, אין בכלל משמעות לשאלה, האם יש בחירה? בסיכומו של דבר, מצד
האמת אין הבדל בין הצורה למהות, אין הבדל בין יש לאין, אין הבדל בין שום דבר לשום דבר. ולכן אין משמעות לשאלה, האם יש בחירה? ואף על פי כן במסגרת ... האדם מבין שהוא אלוהים השקרי (השטן) שקיים, ולכן יש צמצום, שרוצה שהדברים יקרו, ורוצה בסוף שתהיה תודעה מסוימת ספציפית
שתחווה שיש לה בחירה חלקית. אתה יודע
למה אתה פה? מצד
האמת אין בכלל שאלה, אבל במסגרת התשובה, אתה פה, כי אתה כאלוהים, רוצה שפה יהיה חדר, ורוצה שיהיה מישהו בחדר, שחושב שהוא קיים ושונה מהחדר, ושחושב ...