ונאמר, כי איש ישראלי צריך תמיד להסתכל בשכל שיש בכל דבר, לקשר עצמו אל החוכמה והשכל, שיש בכל דבר, כדי שיאיר לו השכל שיש בכל דבר, כדי להתקרב לשם יתברך, על ידי אותו הדבר.

מה רבי נחמן אומר? איש ישראלי, מה צריך לעשות? לשמור תרי"ג מצוות? לא. אלא להסתכל על השכל שיש בכל דבר.

רבי נחמן הסביר שתורת השם, זה תורת המושאל, זה לא באמת תורת השם, רק בגלל שבני האדם לא יודעים מה אלוהים רוצה, אז הם אומרים שאלוהים רוצה שהם יאכלו כרפס בפסח, זה מה שהם מבינים.

כמו כן, גם המילה ישראלי, וגם יהודי, זה גם שם מושאל. רבי נחמן אמר, שמי שרוצה להיות יהודי, דהיינו, לעלות מדרגה לדרגה, צריך להגיע לארץ ישראל. רבי נחמן אומר, מה זה יהודי? אדם שעולה מדרגה לדרגה, אדם שמתחדש, שיש לו התחדשות, בכל רגע ורגע הוא חווה דברים חדשים. ומי שרוצה להגיע לזה, צריך להגיע לארץ ישראל, מה זה ארץ ישראל? השכל הגבוה ביותר שקיים בעולם, השכל של האין סוף.

ורבי נחמן רמז בזה, שמושה לא הגיע לדרגה הגבוהה ביותר, למה? כי הוא לא הגיע לארץ ישראל.

בכל מקרה, כל פעם שרבי נחמן מדבר על ישראל, ארץ ישראל, ישראלי, בלבוש הגשמי הוא מתכוון ליהודים. אבל בשורשו, הוא אומר, שמי שרוצה לזכות להיות יהודי, זה נקרא איש ישראל.

העצות של רבי נחמן טובות לא רק ליהודים, אלא לכל בני האדם בעולם. וכשהוא אומר, ישראלי צריך, הוא מתכוון לכל אדם בעולם שרוצה לעלות בדרגה.

רבי נחמן אומר, בכל דבר בעולם יש שכל, שכל מסוים, עומק פנימי מסוים, הבנה פנימית, ואתה צריך להסתכל תמיד על השכל שיש בכל דבר. ואני אוסיף ואומר, שמי שכבר כן זכה להגיע לארץ ישראל, מה כל כך כיף בארץ ישראל? מה כיף שהאדם נכלל באין סוף? זאת ההתחדשות השכלית.

מה הטעם של ארץ ישראל? טעם של שכל. מה ההנאה הגדולה הרוחנית שיש בארץ ישראל? זה דומה לטעם של שכל. יש שם אין סוף הנאה שכלית.

והוא אומר, שגם צדיק אמיתי שכבר זכה להגיע לארץ ישראל, מה שהוא עושה, הוא מחפש ומנסה לגלות את הרצונות של אלוהים שבכל דבר.

והוא מסביר, למה דבר אחד נראה בצורה כזאת, ולמה דבר אחר נראה בצורה אחרת? מה מטריד צדיק אמיתי? הצדיק רוצה תמיד לדעת מה רצון השם יתברך. מה הכוונה? מפני מה רצה אלוהים שלאריה יהיה כוח וגבורה והיתוש שיהיה קטן וחלוש? הצדיק שואל, למה האריה חיה יותר חזקה מיתוש? מה הסיבה? ולמה האריה חזק בצורה כזאת? ולמה היתוש יכול לעוף? ולאריה יש יכולות אחרות? מה השכל שיש בזה.

רבי נחמן אומר, שהצדיק הוא חוקר טבע, הוא שואל, למה רצון אלוהים הוא שהמים יזרמו למטה, ושהאש תעלה למעלה? מה הסיבה? למה האטומים עובדים ככה ולמה אטומים אחרים בצורה אחרת. צדיק אמיתי זה לא אחד שלומד תורה, אלא אחד שמנסה להבין את השכל של אלוהים שיש בכל דבר.

אלוהים כתב ספר, והספר זה העולם שהוא ברא. כל מה שקיים זה הספר של אלוהים, וצדיק אמיתי כל הזמן מחפש מה השכל שיש בכל דבר?

הצדיק חופר וחוקר כדי להבין את רצון השם. ולמה? לגלות את רצון השם, הכוונה לא מה אלוהים רוצה ממך, כי אלוהים לא רוצה ממך שום דבר, אלוהים הרי עושה אותך בכלל.

לגלות את רצון השם, זה להבין למה אלוהים רוצה שהמציאות תהיה ככה ולא אחרת. ולמה? ככול שאתה מגלה את הסיבה למה המציאות היא כך ולא אחרת, ככה החיים שלך טובים יותר, ככה אתה חווה את הפרספקטיבה של הרצון הראשון.

האדם צריך לחפש תמיד, מה החוכמה שיש בזה. למשל אדם מקלל אדם אחר, יש אנשים שילחצו מזה, אבל אדם חכם ישאל, למה הוא מקלל אותו דווקא ככה? למה הוא בחר להשתמש במילים מסוימות, מה השתמש בווליום מיוחד? למה האדם שקיללו אותו הגיב בצורה כזאת? מה השכל שיש בדבר? כי כל מה שקורה זה ביטוי לרצון האלוהי.

כאשר מישהו רוצח מישהו אחר, זה לא סתם, יש בזה שכל. כאשר אדם רוצח מישהו אחר, זה למעשה אלוהים מגלה את עצמו אליך, דרך זה שהאדם אחד רוצח אדם שני.

האתאיסטים אומרים שכאשר אדם רוצח מישהו, זה הוא רצח אותו, הם אומרים שלאדם יש בחירה, זה רצח את זה, אבל אם לאדם יש קצת שכל, הוא קולט שיש משהו אחד שמפעיל את הכל כל הזמן. וזה אומר שאם מישהו רוצח מישהו אחר, זה התגלות של הכוח הראשון. התגלות של הסיבה הראשונה, כי יש משהו שמניע את כל התהליכים.

ואם זה נראה לך דבר מאוד אכזרי, זה לא מישהו שרוצח מישהו, יש פה התגלות של הבורא בכבודו ובעצמו. הבורא עצמו מצייר את המציאות כמו שהיא ברגע הזה. אז מה השכל שיש במה שאני רואה.

לכן אני אומר שהאדם יחפש מה הסיבה שהדבר הוא כך ולא אחרת. גם בלימודי ליקוטי מוהרן, יש כאלה שלומדים, אבל הקשר בינם ובין רבי נחמן הוא מקרי לחלוטין. איך לומדים את רבי נחמן, על ידי זה מסתכלים בשכל שבכל דבר. ואיך זה? כשקוראים את הספר, לשאול למה זה ככה? מי אמר? אולי ההפך? אתה צריך לנסות לעקור את רבי נחמן משורשו.

כך גם כל מה שאני אומר, מי שרוצה לדעת מה אני אומר, שייקח את כל מה שאני אומר, וינסה לעקור את זה משורשו. מה זה אומר? שיגיד שאולי כל מה שאליעד אומר בכלל לא נכון, אולי ההפך הוא הנכון? אולי מה שאליעד אומר, דווקא ההפך הוא הנכון? אולי אם תסתכל בשכל שיש בעולם, תתרחק מאלוהים?

ואני יכול עכשיו להסביר בדיוק את ההפך, למה צדיק אמיתי לא מסתכל בשכל של כל דבר? כי לדוגמא, אלוהים הוא מעל השכל. וההתגלות של אלוהים, היא ההתגלות של האין שכל שיש בתוך העולם. ואולי אם אתה מחפש את השכל, אתה מתרחק מאלוהים, כי שכל זה צמצום.

אתם רואים כל דבר אפשר להפוך אותו מצד לצד. הכסיל נצמד לפשט, אבל החכם מתעמק, ושואל למה זה כך. ואז אתה מבין ששני הצדדים נכונים. וכאשר אתה מבין ששני הצדדים נכונים אתה מגיע לתפיסת האחדות.

ורבי נחמן אומר, ולמה להסתכל בשכל שיש בכל דבר? כל דבר ודבר הוא השער לגן עדן, איפה זה גן עדן? גן עדן זה כאן. אבל נעשה הפוך, גיהינום זה כאן וגן עדן זה מחוץ למקום.

בסיפורי מעשיות, הקבצנים החכמים הבינו שכדי להגיע לאותו אילן, שהחיים שם כל כך יפים, הם צריכים לצאת מחוץ למקום. והשאלה היא איך אני יכול לצאת מחוץ למקום? היכן היא דלת הקסמים כשאתה עובר בה, אתה נכנס לעולם קסום? רבי נחמן אומר, שהיא בכל דבר ודבר.

למעשה כל דבר ודבר שיש בעולם הוא כרטיס כניסה לגן עדן. מישהו מקלל אותך זה כרטיס כניסה לגן עדן, מישהו מעצבן אותך זה כרטיס כניסה לגן עדן. איך אני יכול לממש את ההטבה של הכניסה לגן עדן? על ידי שתסתכל בשכל שיש בכל דבר. ואם תסתכל בשכל, דרכו תתקרב לשם יתברך.

ומה זה להתקרב לשם יתברך? פירושו, לחוות את השלמות של הבורא. רבי נחמן אומר, שהישות היחידה שיש לה שלמות היא הבורא. ומי שרוצה לחוות את השלמות, צריך להיכלל באין סוף. להיות אלוהים. איך להיות אלוהים, על ידי השכל.

אם תחשוב ממש טוב, מה זה אלוהים? מה היא המציאות הזאת? מה רצון אלוהים? וכו' וכו', זה יגרום לך להתקרב לשם יתברך, זה יגרום לך לחוות את האחדות והיופי שיש במציאות.

והוא מוסיף ואומר כי השכל הוא אור גדול, ומאיר לו בכל דרכיו. האנשים הם כסילים, אתה אומר לו תחקור את הדבר, והוא אומר לך, אל תחקור, אל תחפור, מה אתה ארכיאולוג?

מצד האמת כולם חוקרים, אם האדם לא היה משתמש בשכל בכלל לא היה לו רע, כל אדם שיש לו טיפה פחד, או שקצת רע לו, זה בגלל שהוא משתמש בשכל. אפילו אדם שמאושר, למה הוא מאושר? כי מתמלא הרצון שלו. אם משהו גורם לך להיות שמח, זה אומר שיש בתוכך גם עצב. אם לא היה בתוכך עצב איך זה שאתה שמח. ומדוע יש בתוכך עצב? כי אתה משתמש בשכל.

אם לא היית משתמש בשכל שלך, לא היה לך עצב, ואז ממילא שום דבר לא היה יכול לשמח אותך. למעשה כולם משתמשים בשכל, אבל השאלה היא האם האדם מעודד להשתמש בשכל, או שהוא אומר, אסור לשאול שאלות, אל תשאל שאלות, אי אפשר להבין הכל.

זה בניגוד לחוכמה היהודית הדתית שאומרת לא לשאול. למה? כי השקר מפחד שתחשוף את הפרצוף האמיתי שלו. אבל רבי נחמן אומר, שהשכל הוא אור גדול. האדם אומר שהחיים שלו חשוכים ויבשים, ורבי נחמן אמר, אם אתה רוצה לקבל אור בחיים, אם אתה רוצה ליהנות בחיים, מה שאתה צריך לעשות, זה להסתכל על השכל שיש בכל דבר.

זה לחקור ולשאול על כל דבר, ובסוף תבין את הסיבה הראשונה. ותחווה את המציאות מהפרספקטיבה של הסיבה הראשונה ואז תחווה התחדשות ויהיו לך חיים אחרים.

והוא אומר, להסתכל בשכל של כל דבר, זה בחינת יעקב, למה? אם אתה רוצה לזכות בבכורה, בכור זה ראשון, אם אתה רוצה לזכות להיות אלוהים, תסתכל בשכל של כל דבר.

אלוהים זה לא מישהו, אלוהים זה שכל מסוים. אלוהים זה לא מישהו שרוצה שתעשה דברים מסוימים, או לא תעשה דברים, אלוהים פירושו שכל, הבנה מסוימת. הראשון הוא סוג של שכל.

בכורה, להיות הראשון, להיות לפני הבריאה, ראשית, להיות הראשון זה על ידי שאתה מסתכל בשכל של כל דבר.

ההבנה והשכל שיש בעולם, החקירה וההתבוננות שלך מאירה את כל דרכיך כמו השמש.

אדם שיש לו התלבטויות בחיים, אדם שיש לו פחדים, שיחפש את השכל שיש בכל דבר. תבדוק מה עומד מאחורי כל המציאות הזאת.

אדם שפוחד, שישאל למה הוא מפחד, מה גורם לכך וכו', ואז הפחד יעלם, אי אפשר לפחד וגם להיות חכם. או שאתה חכם או מפחד, אי אפשר גם וגם בו זמנית.

אבל כמובן שהשכל צריך להיות אמיתי. לפעמים האדם חווה חושך מוחלט, זה מצב, שכול מה שהוא יעשה הוא לא יכול ליהנות, כל מה שהוא עושה הוא מרגיש דיכאון, אין שום דבר שאתה יכול להציע לו שיעשה אותו מאושר. מה רבי נחמן אומר לעשות במצב כזה? תחפש את האמת, תנסה להבין את המציאות, וכשתבין את המציאות, תבין את השכל הגדול, ואז תחווה את האור.

והוא ממשיך ואומר, שתדע לך שכול ההנאות שיש בעולם זה בגלל שהאדם מרגיש שהוא חי. אבל האדם מרגיש שהוא לא חי, למעשה כל העולם הוא בית קברות ענק, אנשים מתים הולכים. ומה מחיה את האדם? האדם צריך לחוות התחדשות, איזה התחדשות? התחדשות שכלית.

בעולם שלנו מסתובבים הרבה אנשים שחושבים שהם חכמים, אבל מי שיסתכל להם בעיניים יראה שאין להם התחדשות שכלית. הם לא חווים חידושים.

למשל יש רב שלמד ולמד, אבל יש גבול למה שהוא למד, כי המהות של הלימודים שלו, לא מחדשת לא דברים שיש בהם מהות חדשה. אולי לומדים דברים חדשים, אבל שום דבר לא מתחדש בתוכך, כי כמות הידע שלך היא סופית.

למשל המדענים, מגלים כל יום דברים חדשים, אבל החידושים שהם מגלים הם לא חידושים שהמהות שלהם שונה מהמהות של החידוש שהיה אתמול. הם כל הזמן תקועים כאילו באותה חוקיות.

הידע שלך סופי, וההבנה סופית, הם תקועים באותה הבנה, שזה נקרא חוסר התחדשות שכלית. מה זה נקרא ארץ ישראל? שאתה כל הזמן חווה התחדשות שכלית. וכדי להגיע לזה צריך להסתכל בשכל של כל דבר.

למשל המפץ הגדול, תשאל, למה התרחש המפץ? ולמה בתאריך מסוים? ולמה היקום מתפשט? מה הסיבה?

בדת היהודית, כל הזמן הם בודקים את ההלכות. אבל לא בודקים למה אלוהים בכלל ברא אותם? וכאן רבי נחמן אומר, אם אתה רוצה לחוות התחדשות? אם אתה רוצה לחוות הנאה? זה רק בעזרת החוכמה והשכל.

ואם תתבוננו על כל סוגי ההנאות בעולם, כולל הנאות פיסיות וגשמיות, אם הוא יחקור את הדבר בשורשו, הוא יבין שהסיבה שהאדם נהנה מהדבר זה בגלל שיש שם שכל מסוים.

למשל עושים לאדם מסג', הוא מרגיש רגוע, ואז בתוכו הוא מרגיש שהמציאות היא טובה, ולכן הוא נהנה.

ורבי נחמן מוסיף, שתדע לך שהאור של השכל גדול מאוד, וכדי לזכות באור של השכל, אתה צריך מלכות. הירח למשל אין לא אור עצמי, הוא מקבל את האור שלו מהשמש. מה הוא אומר, שהאור של השכל מאוד גדול וכדי ליהנות מהאור של השכל אתה צריך צמצום, כמו ירח. זה כמו שאתה לא יכול להסתכל על השמש ישירות, אלא בצורה עקיפה כמו מהירח.

זה הסיפור של המתווכים, הדת, הרבנים, שאומרים לך שאתה לא יכול להיות ישר קרוב לאלוהים, למעשה אתה צריך תיווך של מצוות, אתה לא יכול להיות מחובר. ומה סילפו את רבי נחמן, שאמרו שאי אפשר ללמוד ממנו ישירות, אלא צריך רבנים שיסבירו לך את דבריו. וזה כמובן פירוש מעוות.

אבל רבי נחמן אומר, שצריך להתקרב ישירות לצדיק, ולא רק זה, אתה צריך להיות הצדיק עצמו, אתה עצמך צריך להתחבר לשורש של הכל, ואתה עצמך תהפוך להיות השמש.

אז למה התכוון רבי נחמן שהאור גדול וצריך מלכות? רבי נחמן אומר, האור של השכל הוא מאוד גדול, מה הפירוש? המהות של הבורא היא האור של השכל. מה הוא השורש של כל הדברים? המהות של המציאות. הדבר שתמיד קיים, הדבר שלא יכול שלא להיות קיים, הדבר שמהווה את המקום והזמן, זוהי המהות של אלוהים.

אלוהים הוא לא מישהו, הדבר שמחייה את הכל, אנחנו קוראים לו אלוהים. זה לא שאלוהים מחייה את הכל, המהות שנמצאת בכל אנו קוראים לה אלוהים. אתה לא יכול לזכות בשכל הגדול, רק על ידי צמצום. הכוונה היא שכדי להשיג את השכל של האין סוף אתה צריך שכל אנושי. למה? כי נאמר, לא יראני האדם וחי. מה זה אומר, בפועל אפשר להשיג את אור השכל בשורשו. אין דבר כזה לא אפשרי, הכל אפשרי.

למעשה השכל של האדם מתאחד עם השכל של הבורא, האדם עצמו נהיה אלוהים. מה קורה כאשר אתה משיג את השכל בשורשו, אתה מפסיק להיות קיים. להפסיק להיות קיים, זה לא בהכרח רע.

רבי נחמן אומר שהאדם צריך להגיע לדרגת ביטול כזאת, כל כך גבוהה, שאתה עצמך לא תדע שאתה קיים. מתי האדם לא רואה אור? כאשר הוא נהפך לאור עצמו. השמש למשל לא נהנית מהאור שלה, כי היא מוציאה את האור החוצה. אם תהפך להיות השמש, לא תהנה מקרני השמש.

מה שרבי נחמן רוצה להסביר, שאור השכל הוא גדול מאוד, החוכמה של האין סוף היא גדולה מאוד, היא מעל הדיבור ומעל המחשבה, וכדי לזכות בה אתה צריך את העולם הזה, המלכות, הצמצומים. שתבין שהאור של השכל מתגלה אליך באמצעות צמצומים.

אל תחפש את האור של אלוהים בשמיים, אם אתה רוצה את האור של אלוהים, תסתכל בשכל שיש בכל דבר. בכל צמצום וצמצום מולבש לך השכל.

מה הכוונה שרבי נחמן אומר, מלכות. הכוונה לאני של האדם, האני של האדם מולך.

נכון שהאדם משיג את השכל באמצעות צמצומים, אבל בסוף אתה תהפך לשמש עצמה. אתה עצמך תהפך להיות אלוהים עצמו. אתה תחווה את עצמך כמו שאלוהים חווה את עצמו.

התלמידים הכסילים של רבי נחמן, מפרשים ואומרים שצריך ללמוד את החוכמה מרבי נתן. והם שואלים מדוע אליעד לא מפרש טוב את רבי נחמן, כי הוא לא מפרש כמו התלמידים של רבי נחמן. ברור שאני לא מפרש כמוהם, כי אם הייתי כמוהם, אז הייתי דתי כמוהם. לי אין את השיגעונות שלהם, לי יש שכל אחר בכלל.

מי שיש לו קצת שכל יראה שהאדם נהנה מהאור של הלבנה רק בלילה, לילה זה כאשר אין לך שכל, אז אתה לומד מרבי נתן, לא יכול ללמוד ישר מרבי נחמן. אבל אם אתה נמצא באור היום, אז אתה נהנה מהשמש ישירות.

כאשר שומעים הרצאות של רבני ברסלב, רואים שהם מיד פונים לאמרות חז"ל ולרבנים אחרים. אבל רבי נחמן אמר שהוא גדול מהתורה, אז מדוע בכל זאת הרבנים מצטטים את התורה ואת מושה ולא את רבי נחמן? רבי נחמן אומר, אני נסמך על התורה, מה זה אומר? אני נשען על התורה, אני גדול מהתורה. מה זה התורה הזאת? זה כלום, סתם שיגעונות של בית משוגעים.

רבי נחמן ניסה לנתק את העם מהתורה, אבל הם כל הזמן חוזרים אליה. תנסו להבין מה רבי נחמן אמר, לא מה אמרו אחרים. ואפילו על תנסה להבין את רבי נחמן, תבדוק מה האמת אומרת, מה אלוהים אומר.

אדם עיוור למשל, ופתאום הוא מתחיל לראות, אי אפשר לשים עליו את אור השמש, כי יכולת הראייה שלו חלשה מאוד. לכן רבי נחמן אומר, בהתחלה תראה לו אור חלש, ואחר אור יותר חזק, וכך הלאה עד שהעיניים שלו יהיו כל כך חזקות שהוא יוכל להסתכל על השמש ולהתאחד עם השמש.

מה הכוונה? שבהתחלה אדם לומד ליקוטי מוהרן, שזה הקדמות, זה לא התכלית, התכלית זה לא להסכים איתי ולא עם רבי נחמן. התכלית זה לא להסכים איתי וגם להסכים איתי בו זמנית.

כי כל מה שאני אומר, אפשר להסביר ולנמק הפוך. הכל זה לבושים של שכל שבו הכל אחד.

תנסו להתחבר לאין סוף עצמו, צאו מהצמצומים. עזוב אותך מהרבנים, תנסה להתקרב לשורש עצמו. אל תחשוב שהתכלית זה להתקרב לרבי נחמן, או להתקרב לאלוהים. התכלית זה לדעת את האמת. ואז אתה עצמך תחווה את אלוהים.

מי שלא מחפש את הסיבה שיש בכל דבר, הוא כמו עשיו שמבזה את הבכורה. כמו שחז"ל אמרו, אל תחקור מה היה לפני הבריאה, הם אומרים, אסור להסתכל על השורש. מה שמחייה את כל העולם זה הסיבה הראשונה, והם אמרו אל תחקרו.

חז"ל והדתיים הם כסילים, למה? כי הם לא חפצים בתבונה. הם לא מחפשים מה היא האמת, הם מחפשים לגלות את הלב שלהם. לדוגמא, הם יבואו להרצאה שלי ויגידו, אליעד מסלף את התורה. זאת כסילות, למה? הם לא מנסים להבין בעצמם, הם זוכרים מה שהם למדו וזה לא מתאים להם, אבל הם לא חוקרים אולי יש אמת בדברי. הם לא בודקים מה האמת.

התורה היא סילוף, היהדות היא סילוף, ואני מנסה לעורר אותם. החכם ששומע משהו אומר, רגע, האם מה שנאמר נכון או לא נכון? הוא לא יגיד, זה לא מתאים למה שקראתי בספר, אלא יבדוק. תפסיק להיות כסיל שמאמין לכל דבר. אולי אני התורה האמיתית ומה שמושה אמר זה סילוף. לכן תבדוק, אל תאמין.

בגלל שאני לא שקרן, אני אומר לך לבדוק, לחפש את האמת...